Здравствуйте, дорогие коллеги, труженики великой паутины, да не запутываются в ней 7 поколений ваших потомков)
Хочу поделится самыми сочными, яркими сказаниями древних эпох.

Драгоценные читатели, буду читать вам каждый день увлекательные поучительные сказочки. Ваш Антон.
ॐ Васудевайа Намаха. ॐ Васудевайа Намаха. ॐ Васудевайа Намаха.

Жил некогда великий риши по имени Чьявана. Двенадцать лет он прожил в лесу, отрешившись от гордыни и гнева, радости и горя. Ежедневно мудрец совершал омовения в месте слияния рек Ганги и Джамны, и все речные обитатели считали Чьявану своим другом. Однажды к реке пришли рыбаки с крепкими сетями. Много рыбы попало в эти сети, угодил в них и сам Чьявана, спавший на дне реки. Тело его было покрыто раковинами, а борода зеленела, словно водоросли. Приняв мудреца за речное божество, рыбаки воздали ему почести. Тем временем попавшая в сети рыба умирала. Опечаленный риши тяжело вздохнул. Рыбаки спросили, как им искупить свой грех – ведь они поймали в сети самого риши. – Слушайте и повинуйтесь, – ответил Чьявана, – либо оставьте меня умирать здесь с рыбами, либо продайте меня вместе с ними, ибо я не покину их. Ужаснулись рыбаки, но, послушные воле риши, взяли пойманную рыбу и Чьявану и отправились к царю Нахуше. Увидев мудреца, царь почтительно поклонился ему. – Эти люди хорошо потрудились, – сказал Чьявана, указывая на рыбаков, – заплати же им, царь, за рыбу и за меня. Нахуша предложил тысячу монет. – Я не стою тысячи монет, – ответил Чьявана, – назови справедливую цену. Нахуша предложил сто тысяч монет, потом миллион, потом половину своего царства и, наконец, все царство, но риши все казалось мало. Опечалился Нахуша. Но тут во дворец пришел отшельник, который жил в лесу и питался лишь фруктами и кореньями. – Я помогу тебе решить задачу так, что все останутся довольны, – сказал отшельник царю. – Только делай так, как я скажу. – Назови же цену риши, – попросил царь, – спаси мой народ и мое царство, ибо, если Чьявана разгневается, он может уничтожить Три мира, не говоря уже обо мне и моем царстве. Стань моим спасительным плотом в бушующем море. – Великие брахманы и ты, царь, вот что я скажу вам: нельзя назвать цену риши, ибо он бесценен. Однако бесценен также и скот: предложи рыбакам корову в уплату за рыбу и Чьявану, царь. Обрадовался царь и приказал привести корову. – Да, царь, это справедливая цена, – ответил риши, – ибо корова – источник благосостояния. Даже говоря о корове, ты очищаешься от всех грехов. Корова – источник процветания, она безгрешна, и безгрешна же будет земля, на которой она пасется. Коровы – это ступени лестницы, ведущей на небеса, им поклоняются даже боги. Рыбаки отдали корову мудрецу, а он благословил их, приняв подношение. – Ступайте на небо вместе с рыбами, – сказал Чьявана. Изумленный царь смотрел, как рыбаки возносятся на небеса. Потом риши осыпал царя дарами и вернулся в свою обитель. e-reading.club

Здравствуй, дорогой деда) Здравствуй, дорогой Cat2)

На берегах реки Праниты стоит город, называющийся Меганкара, в котором построен знаменитый храм Джагат Ишвары. Джагат Ишвара держит в своих руках лук. В городе Меганкара жил брахман Шунанд, который всю свою жизнь оставался брахмачари.

Однажды этот чистый брахман Шунанд отправился в путешествие по святым местам на берегах реки Годавари. Он побывал во всех святых местах, начиная с Вираджа Тиртхи. Везде, где был, он совершал омовения и получал даршан управляющего божества. В конце концов он добрался до города Виваха Мандап. Вместе со своими спутниками он искал место, где можно остановиться, и вот, в центре города нашлась дамшалла, где они и заночевали. Проснувшись утром, Шунанд обнаружил, что все его спутники пропали. Отправившись на поиски, он повстречал главу города, который тотчас же припал к его стопам и сказал: "О великий мудрец, я не смогу сказать, куда делись твои спутники, однако скажу, что нет преданного равного тебе. Я никогда не видел такого чистого человека как ты. Мой дорогой брахман, я прошу тебя остаться в этом городе." Услышав смиренную просьбу главы города, Шунанд решил остаться на несколько дней.

Глава сделал все необходимые приготовления для удобного пребывания Шунанда в городе, а затем день и ночь занялся служением ему.

Через восемь дней к Шунанду пришел один сельский житель и громко плача сказал: "О чистый из брахманов, прошлой ночью один ракшас съел моего сына." Шунанд спросил: "Где живет этот ракшас и почему он съел твоего сына?"

Сельчанин ответил: "В нашем городе есть один очень страшный ракшас, который каждый день, как только ему захочется, съедал сельских жителей. Однажды мы пришли к нему и попросили пощадить нас, за что мы бы ежедневно снабжали его пищей. Для этого была построена дамшалла, и любых появляющихся странников посылали туда на ночлег, а пока они спали, этот ракшас съедал их. Таким способом мы смогли защитится от него. Ты останавливался в этой дамшалле со своими спутниками, однако ракшас не съел тебя вместе с остальными. Я объясню тебе, почему. Прошлой ночью к моему сыну пришел друг, но я не понял, что он близкий и дорогой друг моего сына, и поэтому отправил его на ночлег в дамшаллу. Когда сын узнал об этом, он попытался вернуть его, но как только он пришел в дамшаллу, ракшас съел и его. Сегодня утром я отправился к ракшасе и спросил, зачем он съел моего сына вместе с остальными путниками, и нет ли способа вернуть его. Ракшас сказал мне: "Я не знал, что твой сын вошел в дамшаллу, потому и съел его с остальными. Что касается его возвращения, то это станет возможным, когда милостью человека, который повторяет Одиннадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", я освобожусь из тела ракшаса. Сейчас в этом городе остановился один брахман, который ночевал в этой дамшалле, однако я не съел его, потому что он каждый день повторяет Одиннадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты". Если он семь раз прочитает Одиннадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", а затем брызнет на меня водой, я смогу освободиться от проклятья этого тела ракшасы."

Шунанд спросил у сельчанина: "За какой грех он попал в тело ракшаса?" Сельчанин ответил: "Очень давно в этом городе жил фермер. Однажды, осматривая поля, он увидел как рядом с ним огромный гриф напал на человека, идущего по дороге. Тогда же неподалеку мимо проходил йог, который, увидев, как гриф напал на человека, бросился на помощь, но когда прибежал, было уже поздно. Тогда он сильно рассердился на фермера и сказал ему следующее: "Человек, который видит, что кому-то грозит опасность от воров, змей, огня, нападения с оружием и прочего, но не помогает ему, хотя и способен на это, наказывается Йамараджем и после долгих страданий в аду получает рождение в теле волка. А человек, помогающий нуждающемуся, непременно доставляет удовольствие Господу Вишну. Тот, кто хочет спасти корову из лап свирепого животного, от человека низкого класса или жестокого хозяина, непременно приходит к Господу Вишну. Ты, злой фермер, видел, как гриф напал на человека, но тем не менее не предпринял попытки спасти его. За это я проклинаю тебя на рождение ракшасом." Фермер сказал: "Я всю ночь следил за полями и очень устал, поэтому, будь, пожалуйста, милостив ко мне, о великодушный мудрец." Йог ответил ему: "Когда человек ежедневно читающий Одиннадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты" брызнет водой на твою голову, ты освободишься от этого проклятья."

Сельчанин сказал: "Дорогой Шунанд, пожалуйста, брызни водой на голову этого ракшаса." Выслушав от сельчанина этот рассказ, Шунанд вместе с ним отправился туда, где жил ракшас, и, повторяя Одиннадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", брызнул водой ему на голову. Ракшас тотчас же получил четырехрукое тело, подобное телу Господа Вишну. Но не только он один - все те, кого он съел, также получили четырехрукие тела, подобные телу Господа Вишну. Затем все они сели в самолет из цветов, посланный, чтобы забрать их на Вайкунтху.

Глядя на эти удивительные события, сельчанин спросил у ракшаса, который из них его сын. Тот засмеялся и показал на одного из тысячи сидящих в трансцендентном самолете прекрасных личностей: "Вот твой сын". Сельчанин позвал сына домой. Услышав просьбу отца, сын, улыбнувшись, ответил: "Мой дорогой господин, много раз ты был моим сыном, а я - твоим, но теперь милостью великого чистого преданного по имени Шунанд я отправляюсь в мой настоящий дом - на Вайкунтху. Дорогой господин, пожалуйста, предайся лотосным стопам Шунанда и выслушай от него Одиннадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", и ты тоже сможешь достичь обители Господа Вишну (Вайкунтхи). В этом нет сомнения. Эти подобные нектару наставления вышли из уст Господа Кришны на поле битвы Курукшетра в ответ на вопросы его друга Арджуны. И всего лишь слушанием и повторением этого повествования человек может разрушить тугой узел, связывающий его в круговороте рождений и смертей."

Господь Шива сказал: "Проговорив эти полные мудрости слова своему отцу, он вместе с остальными счастливыми и удачливыми душами отправился на Вайкунтху. А его отец с помощью Шунанда выучил Одиннадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты" и очень скоро также отправился на Вайкунтху.

Cat2

Ты прямо как Пушкин, который переписал Евгения Онегина из Чайлд Гарольда) Зачем непонятно мне.

Некогда существовал город под названием Бхадравати. Этим городом правил царь по имени Сукетумана. Его царицу звали Сайвья. Поскольку у них не было сына, то царь и царица чувствовали себя несчастными.

Большую часть своего времени они посвящали религиозным обрядам. Вода, которую они предлагали предкам, казалась последним горячей. Кроме того, предки испытывали беспокойство, понимая, что если царь Сукетумана останется бездетным, то никто не будет совершать им подношения. Зная о печали предков, царь скорбел ещё больше. Он не находил никакой радости в общении с друзьями, доброжелателями и советниками.

По мнению царя, без сына человеческая жизнь бесполезна. Невозможно стать свободным от долгов перед полубогами, предками и другими человеческим существами, не имея сына. Не имея преданности Вишну и не совершив множества благочестивых поступков, невозможно обрести сыновей, богатство и знание.

Придя к подобному заключению, опечаленный царь тайно отправился в лес верхом на лошади. Царь Сукетумана вступил в лес, населённый птицами и зверями, а затем стал искать место для отдыха. В густом лесу царь увидел различные деревья – баньян, пиппла, финиковые, тамариндовые, пальмы, деревья шал, мауласири, саптапарна, тилака, тамала, сарала, хингота, арджуна, лавхера, бахеда, салаки, патала, катеху (бетель) и паласу, а также различных животных, таких как тигры, львы, дикие слоны, олени, дикие кабаны, обезьяны, змеи, леопарды и зайцы. Затем царь, вместо того, чтобы отдыхать, стал бродить по лесу. Царя пугали и удивляли вой шакалов и крики сов.

Царь долгое время блуждал и очень устал. Наступил полдень, и царя мучила жажда. Он думал: «Почему я, несмотря на то, что удовлетворял полубогов поклонением и жертвами, заботился о подданных как о родных детях и удовлетворял браминов, предлагая им пищу и дакшину, страдаю так, как сегодня?» Поглощённый такими мыслями, царь Сукетумана продолжал бесцельно блуждать.

Неожиданно он увидел озеро, прекрасное как Манаса Саровар, наполненный лотосами. Многочисленные лебеди, чакраваки и чакоры резвились в водах озера. Увидев мудрецов, повторявших на берегу озера ведийские мантры, царь слез с коня и поклонился отдельно каждому из них. Мудрецы были довольны поведением царя и сказали ему: «О, царь, мы довольны; пожалуйста, попроси нас о даре».

Царь спросил: «Кто вы? Почему вы пришли на это озеро?» Мудрецы ответили: «Мы – Вишвадевы; мы пришли сюда, чтобы совершить омовение. Сегодня – благоприятный Путрада экадаши. Если человек, желающий иметь сына, соблюдает это обет, то он непременно станет отцом». Царь заметил: «Я всячески пытался стать отцом, но и по сей день не добился успеха». Тогда мудрецы дали ему указание: «О, царь, сегодня – Путрада экадаши. Соблюдай этот экадаши с великим тщанием и тогда по милости Господа и благодаря нашим благословениям ты обязательно обретёшь сына».

В соответствии с указанием мудрецов царь стал соблюдать Путрада экадаши. На следующий день он прервал пост и, предложив мудрецам многочисленные поклоны, вернулся в свой дворец. Со временем царица Сайвья забеременала. Благодаря благословениям мудрецов и влиянию благочестия, порождённого соблюдением Путрада экадаши, царь зачал благочестивого и одарённого сына. После этого счастливый царь правил царством, а предки его также были удовлетворены».

Жил в одном лесу Лев, по имени Мадоткат, что значит «Буйный». У Мадотката были три товарища: Ворона, Тигр и Шакал.
Однажды, когда Ворона, Тигр и Шакал гуляли в лесу, они увидели незнакомого Верблюда. Ворона громко каркнула ему:
– Эй, Верблюд, кто разрешил тебе здесь ходить?
Верблюд рассказал, что он отбился от каравана, потерял дорогу и теперь не знает, что делать. Выслушав печальную историю, все трое посочувствовали Верблюду и предложили ему пойти вместе с ними к Мадоткату.
Мадоткат, узнав о бедственном положении Верблюда, предложил ему убежище, обещая ему свою защиту. Верблюд согласился и остался жить у Мадотката, который дал ему имя Читракарн, что значит «Пятнистые уши». Верблюд согласился и остался жить у Мадотката, который дал ему имя Читракарн, что значит «Пятнистые уши».
Наступил сезон дождей. С каждым днём становилось всё труднее и труднее добывать пищу. Звери в лесу изголодались, начались между ними ссоры и раздоры. И только Верблюд, для которого даже колючки служили пищей, чувствовал себя не так уж плохо.
Однажды, устав от бесплодных поисков, Ворона сказала Тигру:
– Какая нам польза от этого Верблюда? Он ничего не делает и только мешается. А между тем у него должно быть вкусное мясо.
– Глупая ты!-отвечал Тигр. -Разве ты забыла, что ему покровительствует Мадоткат?
– Зачем спорить! – сказал Шакал. – Надо сделать так, чтобы Лев сам помог нам разделаться с Верблюдом.
– Правильно, – сказала Ворона. – И он сделает это, ибо недаром говорится: «Женщина, измученная голодом, бросает на произвол судьбы своего собственного сына; голодная змея пожирает собственных детёнышей; слабеющий от голода мужчина становится безжалостным». И ещё: «Пьяница, трус, подлец, голодный, безумный, злой и усталый готовы совершить любой грех».
Ворона, Тигр и Шакал посоветовались между собой о том, как лучше действовать, и пошли к Мадоткату.
– Принесли вы чего-нибудь поесть? – спросил Лев, ко-торый от слабости не мог уже сдвинуться с места.
– Нет, махараджа, – ответил Шакал. – Мы обошли весь лес, но ничего не нашли.
– Как же мы будем жить дальше? – спросил Ма-доткат.
– Ты сам во всём виноват, повелитель, – отвечала Ворона. – Мы голодаем потому, что ты сам отказываешь себе и нам в пище.
– Как это так? – удивился Лев. – У меня ничего нет, и я ничего от вас не скрываю.
Тогда Ворона слетела на голову Мадотката и сказала ему на ухо:
– А Верблюд Читракарн?
– Читракарн? – переспросил Лев. – Но ведь я предоставил ему убежище. Мы не можем убить его: это будет подло и несправедливо.
– Тебе и не придётся убивать его, господин, – сказала Ворона. – Читракарн сам попросит тебя об этом.
На другой день Ворона, Тигр и Шакал пришли ко Льву в то время, когда у него сидел Верблюд, и повели такие речи.
– Махараджа, – жалобно закаркала Ворона, – мы опять пришли к тебе с пустыми руками! Весь день бродили мы по лесу, промокли до костей, но так ничего и не нашли. Но чтобы ты не голодал, съешь меня. Я хоть и маленькая, но всё-таки заморишь-червячка.
– Я скорее умру, – отвечал Мадоткат, – чем съем своего друга.
– Съешь лучше меня, – сказал Тигр.
– О повелитель, съешь лучше меня! – закричал Шакал. Увидев такое самопожертвование, не устоял и Читракарн.
– Съешь меня, махараджа… – начал было он, но не успел и кончить, как Тигр бросился на него и перегрыз ему горло.
И тут все четверо быстро сожрали доверчивого Верблюда

История драгоценного камня Сьямантака

В пределах Дварака-дхамы было царство, где правил царь
по имени Сатраджит. Он был великим преданным бога солнца
и в награду за свою преданность получил от него драгоценный
камень Сьямантака. Этот камень стал причиной размолвки
между царем Сатраджитом и династией Яду. Позже все было
улажено, когда Сатраджит добровольно отдал Кришне свою
дочь Сатьябхаму вместе с драгоценным камнем Сьямантака.

Камень Сьямантака послужил причиной того, что не только
Сатьябхама, но и Джамбавати, дочь Джамбавана, вышла
замуж за Кришну. Эти два брака были заключены до рождения
Прадьюмны, описанного в предыдущей главе. О том, как царь
Сатраджит оскорбил Ядавов и как он впоследствии одумался
и отдал Кришне свою дочь, а также камень Сьямантака, будет
рассказано далее.

Царь Сатраджит был великим преданным бога солнца,
и постепенно между ними завязалась тесная дружба.
Довольный Сатраджитом, бог солнца подарил ему чудесный камень,
который назывался Сьямантака. Когда Сатраджит носил на шее
медальон с этим камнем, он выглядел в точности как бог солнца.

Однажды, надев его, Сатраджит вошел в Двараку, и жители
подумали, что сам бог солнца пришел в город, чтобы увидеться
с Кришной. Они знали, что Кришна - Верховный Господь и Его
иногда посещают полубоги. Поэтому, когда Сатраджит явился
в Двараку, все, кроме Кришны, приняли его за бога солнца.
Хотя Сатраджита знал каждый, ослепительное сияние камня
Сьямантака не позволяло горожанам узнать его.

Не узнав Сатраджита, некоторые из знатных жителей Двараки
тотчас отправились к Кришне, чтобы известить Его о прибытии
бога солнца. В это время Кришна играл в шахматы. Обращаясь
к Нему, один знатный горожанин сказал: "Дорогой Господь Нараяна,
Ты - Верховная Личность Бога. В Своем равномогущественном
воплощении Нараяны, или Вишну, Ты держишь в четырех руках
раковину, диск, булаву и цветок лотоса. Ты - истинный владыка
всего. Ты - Верховный Господь, Нараяна, и все же Ты явился во
Вриндаване, став сыном Яшодаматы. Ты позволил ей связать
Себя веревкой и с тех пор Тебя прославляют под именем Дамодары".

Жители Двараки считали Кришну Верховной Личностью Бога,
Нараяной, и позднее то же самое подтвердил великий Шанкарачарья,
глава философов- майявади. Шанкарачарья утверждал, что Бог
безличностен, но при этом не отрицал Его личностной формы.
В материальном мире все, имеющее форму, создается, какое-то
время существует и уничтожается, но тело Верховной Личности
Бога, Нараяны, нематериально и потому не подвержено таким
изменениям. Чтобы разубедить не слишком разумных людей,
считающих Кришну обычным человеком, Шанкарачарья заявлял,
что Бог безличностен. Безличностен в том смысле, что Он
не материальная, а духовная личность, и Его тело тоже нематериально.

Жители Двараки называли Господа Кришну не только Дамодарой,
но и Говиндой, что значит "Тот, кто очень любит коров и телят".
И, чтобы указать на свою тесную связь с Кришной, они обращались
к Нему как к Ядунандане, поскольку Он был сыном Васудевы и
родился в одной из семей династии Яду. В заключение жители
Двараки обратились к Кришне как к верховному повелителю
вселенной. Они называли Кришну разными именами, гордясь тем,
что живут в Двараке и могут видеть Его каждый день.

Когда Сатраджит вошел в Двараку, все горожане преисполнились
гордости при мысли о том, что, хотя Кришна живет в Двараке,
совсем как обычный человек, к Нему приходят даже полубоги.
Они сообщили Господу Кришне, что к Нему направляется бог солнца,
излучающий ослепительное сияние. Жители Двараки подтвердили,
что появление в их городе бога солца не было таким уж
замечательным событием, ибо повсюду во вселенной люди,
которые ищут Верховную Личность Бога, знали, что Он родился
в недрах династии Яду и живет в Двараке как один из Ядавов.
Жители Двараки были очень рады этому.

Услышав речи Своих подданных, Кришна,
вездесущая Личность Бога улыбнулся. Довольный жителями Двараки,
Он сообщил им, что тот, кого они называют богом солнца,
в действительности, царь Сатраджит, явившийся в Двараку для того,
чтобы показать свое сокровище - драгоценный камень,
полученный от бога солнца.

Сатраджит, однако, не пошел к Кришне,
он был целиком поглощен драгоценным камнем Сьямантака.
Он поместил камень в храме и пригласил брахманов,
чтобы они поклонялись ему. Вот пример того, как неразумный человек
обожествляет материальный предмет. В "Бхагавад-гите" сказано:
желая немедленно получить плоды своих трудов, неразумные люди
поклоняются полубогам, рожденным в материальной вселенной.
Материалистом называют человека, который ищет удовольствий
в материальном мире. Впоследствии Кришна попросил у царя
Сатраджита драгоценный камень, но тот не отдал его.
Наоборот, он поместил камень в храме для поклонения.
Да и кто бы не стал поклоняться этому камню? Камень
Сьямантака обладал таким могуществом, что каждый день
производил огромное количество золота. Для определения
веса золота используют меру, называемую бхара.

Согласно Ведам, одна бхара равна примерно восьми,
а один моунд - тридцати килограммам. Камень Сьямантака
производил более шестидесяти килограммов золота ежедневно.
Кроме того, в ведических писаниях сказано, что там,
где поклоняются камню Сьямантака, никогда не будет голода
и это место минуют минуют болезни, мор и другие несчастья.

Господь Кришна хотел показать миру, что все лучшее
нужно отдавать правителю страны. Царь Уграсена был
главой многих династий и приходился Кришне дедом,
поэтому Кришна попросил Сатраджита подарить драгоценный
камень царю Уграсене. При этом Кришна сослался на то,
что все лучшее следует преподносить царю. Но Сатраджит,
почитая полубогов, стал очень материалистичным,
и вместо того, чтобы исполнить просьбу Кришны, он решил,
что будет разумнее самому поклоняться камню Сьямантака
и получать каждый день более шестидесяти килограммов золота.
Людей материалистичных, и к тому же владеющих большим
количеством золота, не интересует сознание Кришны.
Поэтому Кришна иногда являет им особую милость:
Он забирает у них все материальные богатства и делает
их великими преданными. Итак, Сатраджит отказался
исполнить приказание Кришны и не отдал Ему драгоценный камень.

Некоторое время спустя младший брат Сатраджита,
желая похвастаться богатством семьи, взял камень,
надел его на шею и верхом на лошади отправился в лес.
Когда Прасена, так звали брата Сатраджита, похваляясь
своим богатством, разъезжал по лесу, на него напал
огромный лев. Убив Прасену и лошадь, на которой он ехал,
лев унес камень к себе в пещеру. Слух об этом дошел
до царя медведей Джамбавана. Тот убил льва в его
пещере и забрал драгоценный камень. Джамбаван был
великим преданным Господа со времен Рамачандры,
поэтому он взял камень не как вещь, в которой
очень нуждался, а как игрушку, и отдал его
своему маленькому сыну.

Когда Прасена не вернулся из леса с драгоценным
камнем, Сатраджит был очень удручен. Он не знал,
что его брата растерзал лев, впоследствии убитый
Джамбаваном. Сатраджит решил, что, поскольку Кришна
хотел получить камень Сьямантака, а он не отдал его,
Кришна силой отнял камень у Прасены и лишил его жизни.
Эта догадка переросла в слух, который Сатраджит
разнес по всей Двараке.

Ложный слух о том, что Кришна убил Прасену
и забрал драгоценный камень, распространился
повсюду как лесной пожар. Кришне не понравилось,
что Его так порочат, поэтому Он решил поехать
в лес и разыскать драгоценный камень Сьямантака.
В сопровождении нескольких знатных горожан Двараки,
Кришна отправился на поиски Прасены и нашел его тело,
растерзанное львом. Вскоре Он отыскал и льва,
убитого Джамбаваном, или, как его еще называют,
Рикшей. Было видно, что Рикша убил льва голыми руками,
без всякого оружия. Затем Кришна и жители Двараки
обнаружили в лесу большой подземный ход, который,
как говорили, вел к дому Рикши. Кришна знал,
что Его спутники побоятся войти туда. Поэтому
Он велел им оставаться снаружи, а Сам вошел
в подземный ход, чтобы найти Рикшу, или Джамбавана.

Вступив в темное подземелье, Кришна увидел там
сына Рикши, игравшего с драгоценным камнем.
Желая забрать у него камень, Кришна подошел и
остановился перед ним. Когда нянька, которая
присматривала за малышом, увидела стоящего
перед ней Кришну, она испугалась, что Он отберет
драгоценный камень, и громко закричала от страха.

На крики няньки прибежал разгневанный Джамбаван.
В действительности, Джамбаван был великим
преданным Кришны, но в гневе он не узнал
своего господина и принял Его за обычного человека.
В этой связи на ум приходит стих из "Бхагавад-гиты",
в котором Господь советует Арджуне освбодиться от гнева,
жадности и вожделения, чтобы затем достичь духовного
совершенства. Вожделение, гнев и жадность соседствуют
в сердце человека и мешают ему продвигаться
по духовному пути.

Не узнав своего повелителя, Джамбаван вызвал
Его на бой. Так сошлись они в жестокой схватке и
бились друг с другом, как два коршуна, которые,
завидев падаль, бросаются на нее и яростно дерутся
за добычу. Сначала Кришна и Джамбаван взяли в руки
оружие, потом камни, потом могучие деревья,
затем сошлись в рукопашной, и, наконец, перешли
на кулачный бой. Они наносили друг-другу
сокрушительные удары, подобные ударам грома,
и каждый надеялся на победу. Их битва длилась,
не прекращаясь, в течение двадцати восьми дней.

Хотя Джамбаван в то время был самым сильным
существом в мире, от ударов Шри Кришны,
градом сыпавшихся на него, силы его совсем иссякли,
и члены ослабли. Изможденный, покрытый потом,
Джамбаван недоумевал. Кто его соперник,
так яростно сражающийся с ним? Джамбаван
прекрасно знал, что обладает сверхчеловеческой силой,
но, почувствовав усталость в бою, понял,
что его соперник не кто иной, как Кришна,
почитаемый им Господь, Верховная Личность Бога.
Для преданных Господа все происшедшее имеет
особое значение. Вначале Джамбаван не мог понять,
кто такой Кришна, ибо его взор затмевали
материальные привязанности. Он был привязан
к своему сыну и к драгоценному камню Сьямантака,
который не хотел уступать Кришне. Поэтому,
когда Кришна явился к нему, Джамбаван разгневался,
думая, что Кришна пришел забрать драгоценный камень.
Таково положение материалиста:
он может обладать очень сильным телом,
но это не поможет ему понять Кришну.

Желая позабавиться, Кришна вступил
в поединок со Своим преданным. Как сказано
в "Шримад-Бхагаватам", Верховный Господь
обладает всеми свойствами и наклонностями,
присущими человеку. Иногда, забавы ради,
Он желает вступить с кем-нибудь в единоборство
и показать Свою силу. Тогда Он выбирает одного
из Своих преданных, который поможет Ему ощутить
радость сражения. Кришна хотел насладиться
поединком с Джамбаваном, но поединок этот
не велся всерьез. Хотя Джамбаван, в сердце,
был преданным, он, служа Господу своей силой,
не знал, что его соперник - Кришна. Когда же
Кришна испытал радость от поединка, Джамбаван
сразу понял, что перед ним не кто иной,
как Сам Верховный Господь. Это значит,
что Джамбаван смог узнать Кришну благодаря
преданному служению, ибо Кришне можно
угодить даже сражаясь с Ним.

Обращаясь к Господу, Джамбаван сказал:
"О возлюбленный Господь, теперь я понимаю,
кто Ты. Ты - Верховная Личность Бога,
Господь Вишну, источник силы, богатства,
славы, красоты, мудрости и отрешенности каждого".
Подтверждение этому мы находим в "Веданта-сутре",
где Верховный Господь провозглашается источником
всего сущего. Джамбаван признал Господа
Кришну Верховной Личностью, Господом Вишну.
Он сказал: "О Господь, Ты - создатель всех
творцов во вселенной". Эти слова очень
поучительны для обычных людей, которые
всегда восхищаются деяниями человека
с недюжинным умом. Обычные люди поражаются
изобретениям гениального ученого, но из
слов Джамбавана ясно, что, хотя ученый
может создать много удивительного,
творцом самого ученого является Кришна.

Кришна - творец не только одного,
а миллиардов ученых во вселенной.
Джамбаван продолжал:
"Ты не только творец творцов, но и создатель
материальных первоэлементов, которыми
пользуются так называемые творцы".

Ученые творят свои чудеса, используя
материальные первоэлементы и законы
материальной природы, но все это создано Кришной.
Таково истинно научное представление.
Неразумные люди не задумываются над тем,
кто создал мозг ученого - они видят
лишь его чудесные изобретения.

"О Господь, - продолжал Джамбаван,
- время, соединяющее все материальные
первоэлементы, также представляет Тебя.
Ты - верховное время, в котором создается,
существует и, в конечном итоге, уничтожается
материальный мир. Помимо материальных
первоэлементов и времени, есть еще те,
кто пользуется ими, равно как и всеми
благами сотворенного мира, и эти живые
существа - Твои неотъемлемые частицы.

Итак, живое существо всегда зависимо
в своей созидательной деятельности.
О Господь, должным образом изучив все это,
мы увидим, что Ты - Верховный Властелин
и Повелитель всего. Поэтому я знаю,
что Ты - тот же Верховный Господь,
которого я почитал как Господа Рамачандру.
Когда мой Господь Рамачандра захотел
построить мост через океан, я своими
глазами видел, как океан взволновался
от одного лишь взгляда Господа. А вместе
с океаном встревожились и все его обитатели:
киты, аллигаторы и рыбы тимингилы.
(Рыба тимингила, обитающая в океане,
способна проглотить целого кита).

Тогда океану пришлось расступиться,
чтобы Господь Рамачандра мог пересечь
его и достигнуть острова Ланка
(Сейчас этот остров называется Цейлон.
О том, что Господь Рамачандра возвел
мост над океаном от мыса Кумари до Цейлона
и сегодня известно каждому.) Построив этот
мост, Ты предал огню царство Раваны.
В битве с Раваной Ты Своими острыми
стрелами рассек на куски его тело и
снес ему головы. Теперь я понимаю,
что Ты не кто иной, как мой Господь
Рамачандра. Никто, кроме Тебя, не
обладает такой несокрушимой силой,
и никто, кроме Тебя, не мог бы
победить меня в поединке".

Довольный молитвами Джамбавана,
Господь Кришна, чтобы успокоить его боль,
стал поглаживать его Своей лотосоподобной
ладонью. И Джамбаван тотчас же почувствовал
облегчение: прошла усталость, которую
он испытал после жестокой схватки.
Затем, обратившись к Джамбавану,
Кришна назвал его царем, поскольку,
убив голыми руками льва, Джамбаван доказал,
что именно он, а не лев, был истинным царем леса.
Кришна сообщил Джамбавану, что Он пришел
за камнем Сьямантака, потому что с тех пор,
как камень похищен, глупцы порочат
Его доброе имя. Кришна сказал прямо,
что пришел просить у него этот камень,
чтобы разоблачить клевету. Джамбаван
тут же все понял и, чтобы угодить
Господу, отдал Ему не только камень
Сьямантака, но и свою дочь Джамбавати,
которая в ту пору была на выданье.

Так в горной пещере закончилась
эта история, в которой Кришне был
возвращен драгоценный камень Сьямантака
и отдана в жены Джамбавати. Битва между
Кришной и Джамбаваном продолжалась
двадцать восемь дней, но жители Двараки,
сопровождавшие Кришну, ждали Его у входа
в пещеру только в течение двенадцати дней.
Затем они решили, что случилось недоброе.
Они не знали, что произошло в действительности,
и, огорченные и усталые, возвратились в Двараку.

Все члены семьи Кришны: Его мать Деваки,
отец Васудева, Его старшая жена Рукмини,
а также остальные родственники и обитатели
дворца, очень опечалились, когда жители
Двараки вернулись в город без Кришны.
Они всем сердцем любили Кришну и поэтому
стали проклинать Сатраджита, ведь именно
он был причиной Его исчезновения. Они
отправились в храм богини Чандрабхаги и
стали молиться о возвращении Кришны.
Довольная их молитвами, богиня тотчас
даравала им свое благословение. В тот же
миг там появился Кришна вместе со Своей
новой женой Джамбавати, и все обитатели
Двараки и родственники Кришны возликовали.
Они радовались, как радуются те, чей близкий
вернулся из царства мертвых. Сначала они решили,
что сражение с Джамбаваном оказалось для
Кришны роковым, и почти потеряли надежду
на Его возвращение. Но как только они увидели,
что Кришна вернулся, и не один,
а со Своей новой женой, Джамбавати,
они тут же устроили большой праздник.

После этого царь Уграсена созвал к себе
всех царей и вождей. Он пригласил в это
собрание и Сатраджита. В присутствии всех
Кришна рассказал о том, как он получил от
Джамбавана драгоценный камень Сьямантака.
Теперь Кришна хотел вернуть его Сатраджиту.
Сатраджит, однако, устыдился того, что он
незаслуженно поносил Кришну. Он молча взял
у Него камень. Низко склонив голову и
не произнеся ни слова, он покинул собрание
и вернулся домой с драгоценным каменем в руке.
Сатраджит стал думать о том, как искупить
тот великий грех, который он совершил,
оклеветав Кришну. Он сознавал, что нанес
Кришне тяжкое оскорбление и должен найти
средство вновь заслужить Его благосклонность.

Царь Сатраджит хотел во что бы то
ни стало избавиться от беспокойства,
причиной которого была его глупая
привязанность к материальной вещи -
драгоценному камню Сьямантака. Искренне
сожалея о том, что он нанес Кришне оскорбление,
Сатраджит хотел загладить свою вину.
Тогда Кришна, пребывающий в его сердце,
наделил его разумом, и Сатраджит решил
отдать Ему и драгоценный камень, и свою
красавицу-дочь Сатьябхаму. Другого способа
исправить положение у него не было, поэтому
Сатраджит сделал все приготовления к свадьбе
Кришны и Сатьябхамы. Он отдал в дар Верховному
Господу драгоценный камень и свою дочь.
Сатьябхама была так прекрасна и добродетельна,
что многие царевичи просили ее руки, но Сатраджит
выжидал, желая найти достойного зятя. По милости
Кришны он решил отдать свою дочь Ему в жены.

Довольный поступком Сатраджита, Господь
Кришна сказал ему, что не нуждается в камне:
"Лучше оставь его в храме, где он был прежде,
тогда каждый из нас сможет воспользоваться его
дарами. Благодаря тому, что камень находится
в Двараке, здесь никогда не будет голода и
других несчастий, вызванных болезнями, лютым
холодом или палящим зноем".

Встреча Уши и Анируддхи

Доблестный Банасура, рождённый от Махараджи Бали, был великим преданным Господа Шивы и всегда старался услужить ему. Благодаря этому Банасура занял высокое положение в обществе, снискал почёт и славу. Он был необыкновенно умён и великодушен, и все его деяния были достойны хвалы. Банасура отличался правдивостью, он никогда не нарушал своего слова чести и строжайше хранил обеты. Он был правителем города Шонитапур. По милости Господа Шивы Банасура получил тысячу рук и стал таким могущественным, что даже Индра и другие полубоги покорно служили ему.
Давным-давно, когда Господь Шива танцевал свой знаменитый танец тандава-нритья, за который получил имя Натараджа, Банасура сопровождал его танец, отбивая ритм на барабанах тысячей своих рук. Господь Шива известен как Ашутоша – «тот, кого легко умилостивить», и он очень любит своих преданных. Он всегда защищает тех, кто нашёл у него убежище, и повелевает всеми живущими в материальном мире.

Довольный Банасурой, Господь Шива сказал: «Ты сумел угодить мне и потому можешь просить у меня всё, что пожелаешь». «О владыка, – ответил Банасура, – прошу тебя, оставайся в моём городе и всегда защищай меня от врагов». Однажды Банасура пришёл к Господу Шиве, чтобы выразить ему почтение. Он низко склонился перед ним, коснулся его лотосных стоп своим шлемом, который сиял словно солнце, и произнёс: «О владыка, тот, кто ещё не осуществил свои желания, может сделать это, найдя прибежище у твоих лотосных стоп. Твои стопы подобны древу желания, которое может дать всё, что захочешь.
О владыка, ты даровал мне тысячу рук, но я не знаю, что ими делать. Они стали для меня обузой. Я не могу использовать их в бою, ибо никто, кроме тебя, изначального отца этого мира, не способен сражаться со мной. Порой меня одолевает желание применить свой необычный дар, и я отправляюсь искать того, кто бы мог со мной сразиться. К несчастью, зная о моей неодолимой силе, все бегут от меня прочь. Отчаявшись найти достойного противника, я унимаю зуд в руках, круша кулаками горы. Я уже разрушил до основания много огромных гор». Господь Шива понял, что его благословение обернулось для Банасуры проклятием, и воскликнул: «Негодяй! Ты всегда рвёшься в бой, но тебе не с кем сражаться, и это причиняет тебе горе. Ты думаешь, что в мире нет никого кроме меня, кто мог бы противостоять тебе. Так знай же, в конце концов ты найдёшь достойного соперника. Тогда дни твои будут сочтены, и твой стяг уже не будет победно реять. Твоя гордыня будет повержена в прах». Услышав слова Господа Шивы, Банасура, который так гордился своей силой, воспрянул духом – когда-нибудь он встретится с тем, кто сможет одолеть его. Ликуя, Банасура вернулся домой. С тех пор он постоянно ожидал того дня, когда явится великий воин, который сокрушит его силу. Каким глупцом был этот демон!

Глупые демоничные люди, которые обладают огромными богатствами, стремятся выставить их напоказ и радуются, когда их богатства иссякают. Суть в том, что они, не ведая на сколько благотворно сознание Кришны, не могут найти своей энергии достойное применение. Есть два типа людей – обладающие сознанием Кришны и не обладающие им. Последние обычно поклоняются полубогам, в то время как люди, обладающие сознанием Кришны, – преданные Верховной Личности Бога, они всё используют для служения Господу. Те же, кто не обладает сознанием Кришны, используют всё для собственного удовольствия, и Банасура – яркий пример такого человека. Ради собственного удовольствия он хотел применить свою необычайную силу в сражении и, не находя достойного противника, крушил могучими руками горы.

У Банасуры была красавица-дочь уже на выданье, которую звали Уша. Однажды ночью, когда она спала, окружённая подругами, ей приснилось, будто рядом с нею Анируддха, и она вкушает с ним супружеские наслаждения, хотя наяву она никогда не видела его и до этого никогда о нём не слышала. С громким возгласом: «Мой возлюбленный, где же ты?!» – она пробудилась ото сна. Выдав себя перед подругами, она смутилась. Одну из подруг Уши звали Читралекха, она была дочерью главного советника Банасуры. Читралекха и Уша были близкими подругами, и, сгорая от любопытства, Читралекха спросила: «О прекрасная царевна, ты ведь ещё не замужем и никогда прежде не видела ни одного юноши, что же означает твой возглас? Кого ты ищешь? Кто твой суженый?» Уша ответила: «Подруга моя, во сне я видела очень красивого юношу. Темноликого, с глазами, подобными лепесткам лотоса, в жёлтых одеждах. У него были восхитительные длинные руки, и весь его облик был так прекрасен, что покорил бы сердце любой девушки. С гордостью могу сказать тебе, что этот прекрасный юноша целовал меня и я упивалась нектаром его поцелуев. Но я должна признаться, что после этих поцелуев он исчез, и теперь я просто в отчаянии. Милая подруга, я так хочу найти этого прекрасного юношу, желанного владыку моего сердца». Услышав это, Читралекха сказала: «Я разделяю твою боль и обещаю тебе, если где-либо в трёх мирах: на высших, средних или низших планетах – есть этот юноша, я найду его ради твоего счастья. Если ты хорошо помнишь, как он выглядел, то очень скоро я смогу унять твою тревогу. Сейчас я выполню несколько рисунков. Взгляни на них, и как только встретишь портрет своего избранника, скажи мне. Где бы он ни был, я сумею доставить его сюда. Как только ты узнаешь его, я тут же всё устрою». Продолжая говорить, Читралекха принялась рисовать полубогов, населяющих высшие планеты, затем гандхарвов, сиддхов, чаранов, паннагов, даитьев, видьядхаров, якшей и людей. В Шримад-Бхагаватам и других ведических писаниях со всей очевидностью доказано, что каждая планета населена разнообразными живыми существами. Поэтому глупо утверждать, что живые существа есть только на Земле. Читралекха нарисовала множество портретов. Среди людей на них были изображены члены рода Вришни: Васудева – отец Кришны, Шурасена – Его дед, Шри Баларамаджи, Сам Господь Кришна и многие другие. Когда Уша увидела портрет Прадьюмны, она застеснялась, а увидев портрет Анируддхи, она так смутилась, что тотчас опустила голову и заулыбалась – найдя того, кого искала. Она указала Читралекхе на юношу, который похитил её сердце. Читралекха была великой йогиней, и как только Уша указала на портрет своего избранника, тут же поняла, что это Анируддха – внук Кришны, хотя ни она, ни Уша никогда прежде не видели его и не знали его имени.

Той же ночью Читралекха по небу достигла Двараки, которую надёжно защищал Господь Кришна. Она вошла во дворец и увидела там Анируддху, который спал на роскошном ложе в своих покоях. С помощью мистических сил Читралекха тотчас перенесла спящего Анируддху в город Шонитапур, чтобы Уша могла увидеть своего возлюбленного. Уша расцвела от счастья и все дни стала проводить с Анируддхой. Дворец, в котором жили Уша и Читралекха, охранялся так хорошо, что ни один мужчина не мог войти туда или заглянуть внутрь. Уша и Анируддха жили в этом дворце, и с каждым днём любовь Уши к Анируддхе многократно усиливалась. Уша всячески старалась угодить Анируддхе: приносила ему роскошные наряды, цветы, гирлянды, духи, благовония. У его ложа всегда стояли молоко, щербет и другие вкусные напитки, всевозможные яства, которые можно было жевать или глотать. Уша всегда радовала Анируддху ласковыми речами и была так услужлива, что он чувствовал себя в долгу перед ней. Уша почитала Анируддху так, как будто он – Верховная Личность Бога. Своим замечательным служением Уша заставила его забыть обо всём на свете, смогла привлечь к себе всё его внимание и любовь. Окружённый заботой и любовью, Анируддха так забылся, что не знал, сколько дней он провёл вдали от дома. В скором времени тело Уши обнаружило признаки, по которым можно было понять, что она близко общается с мужчиной. Они были так очевидны, что её поступки уже нельзя было ни от кого скрыть. В обществе Анируддхи Уша была всегда весела, и счастье её не знало границ. Стража и управительница той части дворца, где жили незамужние девушки, легко догадались, что Уша нашла себе друга, и не ожидая дальнейшего развития событий, известили об этом своего господина, Банасуру.

В ведические времена связь незамужней девушки с мужчиной навлекала величайший позор на всю семью, поэтому те, чьим заботам была вверена Уша, осторожно сообщили своему господину, что у неё появились признаки постыдной связи. Стражницы уверяли хозяина, что никогда не пренебрегали своими обязанностями – днём и ночью они неусыпно охраняли здание так, что туда не мог проникнуть ни один мужчина. Они бдительно следили за тем, чтобы никто из мужчин не мог даже увидеть, что там происходит, и потому недоумевали, как Уша утратила свою невинность. Не находя причины этого, они доложили обо всём своему хозяину. Банасура был потрясён, узнав, что его дочь Уша рассталась с невинностью. Это известие камнем легло на его сердце, и он сразу бросился туда, где жила Уша.

Там Он увидел Ушу и Анируддху, которые сидели рядом и беседовали. Они выглядели красивой парой, ведь Анируддха был сыном Прадьюмны, самого бога любви. Банасура видел, что Анируддха и Уша подходят друг другу, но честь семьи требовала, чтобы он отверг их брак. Банасура не знал, кто этот юноша, но отдавал себе отчёт в том, что во всех трёх мирах Уша не смогла бы найти никого прекраснее. Темноликий и ослепительно красивый, Анируддха был облачён в жёлтые одежды, глаза его были подобны лепесткам лотоса. У него были красивые длинные руки, его чёрные вьющиеся волосы отливали синевой. В ушах у него сверкали серьги, на устах играла пленительная улыбка. Но это не умерило гнев Банасуры. Банасура увидел Анируддху в то время, когда тот играл с Ушей в кости. На нём были прекрасные одежды и чудесная цветочная гирлянда, сделанная Ушей. Тут и там на гирлянде краснел порошок кункумы, которым женщины посыпают грудь, а это значило, что Уша обнимала Анируддху.

Банасура был поражён, что даже в его присутствии Анируддха безмятежно сидел напротив Уши. Но конечно Анируддха знал, что его будущий тесть весьма недоволен и что он привёл с собой множество воинов, которые готовы напасть на него. Тогда, не найдя другого оружия, Анируддха схватил тяжёлый железный прут и встал перед Банасурой и его воинами. Своим решительным видом он показывал, что если на него нападут, он железным прутом повергнет всех наземь. Этот юноша стоял перед Банасурой и его воинами словно сам повелитель смерти с неодолимым жезлом в руках. По приказу Банасуры воины набросились на Анируддху со всех сторон, стараясь схватить его, но как только они приблизились, Анируддха обрушил на них своё грозное оружие. Ударами прута он ломал воинам руки, бёдра и головы, и они один за другим падали наземь. Он убивал их подобно тому, как вожак кабанов, одну за другой, убивает лающих собак. Так Анируддхе удалось выбраться из дворца. Банасура знал разные приёмы ведения боя и по милости Господа Шивы умел захватывать врага с помощью нага-паши – змеиного аркана. Этим арканом он и поймал Анируддху, когда тот выходил из дворца. Когда Уша узнала о том, что её отец схватил Анируддху, она страшно расстроилась. Слёзы покатились из её глаз, и, не в силах сдержать себя, она разрыдалась.

Источник: https://audioveda.ru/audios/2819

Харибол, добрый день.
С детства люблю читать сказки, крёстный подарил мне книгу сказок. Сказки учат мудрости, пример древней книги сказок -- Шримад Бхагаватам. Диалектично, поучительно, увлекательно☺♥ Прочитал несколько томов очень понравилось)
Предлагаю познакомится с книгами ведической мудрости, рассказывается о служении в любви. Господа программисты-компьютерщики, коллеги, вот ваш счастливый случай приобщится к культурному наследию человечества)))

https://krsnajan.jimdofree.com/библиотека/

Деда рекомендую Тебе читать)

[img]http://vedy-krishna.com/sites/default/files/styles/800x800/public/field/image/3-sh-b.jpg?itok=YPXT8xlC[/img]

to Сквозняк,

уважая время которое Вы затратили на написание похабного сообщения -- желаю Вам быть здоровым. И вообще сегодня может быть день Вашего рождения, вдруг Вы в понедельник родились.

Жадность – причина многих несчастий.
Однажды довелось мне побывать в южных лесах. И вот, пролетая мимо одного озера, заметил я на берегу Тигра. Он был такой старый, что уже не мог охотиться за дичью. С виду это был самый обыкновенный тигр, только в одной лапе он держал жертвенную траву куша, а в другой – золотой браслет. Увидав у Тигра принадлежности отшельника, я сначала рассмеялся, но потом смекнул, что неспроста, видно, этот кровожадный хищник прикинулся отшельником. И вот я решил посмотреть, что будет дальше.
Недалеко от озера, почти по самому берегу, проходила тропа. Как только на ней появлялся какой-нибудь путник, Тигр окликал его и говорил:
– О путник! Сегодня я хочу сделать кому-нибудь небольшой подарок. У меня есть золотой браслет, и я с радостью подарю его тебе.
Однако, едва взглянув на Тигра, люди проходили дальше, смеясь над его глупостью.
Случилось так, что шёл той же тропинкой один жадный путник. Услышал он слова Тигра и подумал: «Я уже прожил половину жизни, но до сих пор не дарил своей жене таких красивых браслетов. Если мне удастся каким-нибудь образом получить этот браслет, то, может быть, остаток моей жизни пройдёт счастливо».
Подумал так путник и остановился. Но тут другая мысль пришла ему в голову: «Нет ли в этом нектаре примеси яда? Как бы не пришлось мне за этот браслет пожертвовать жизнью!»
Пока он размышлял так, не зная, на что решиться, Тигр снова повторил своё предложение. Жадность ещё больше одолела путника. «Будь что будет, – сказал он себе, – Разве богатство давалось кому-нибудь в руки без риска для жизни?»
– Эй, Тигр! – крикнул путник. – Где твой браслет? Тигр показал ему браслет, помахав им в воздухе.
– Вижу, – сказал путник, – браслет у тебя действительно есть. Но разве можно доверять такому кровожадному хищнику, как ты?
– О простодушный путник! – воскликнул Тигр.– Много лет назад, когда я был совсем ещё молодым, я был таким же грешником, как и другие звери. Я убил так много людей и животных, что их и сосчитать-то невозможно. И вот, очевидно в наказание за это, меня постигла кара: погибли от рук охотников и жена моя и мои юные сыновья, и остался я один. С тех пор живу я в постоянном страхе.
Однажды, когда я сидел вот так же на берегу озера, погружённый в печальные размышления, проходил по этой тропинке один добрый человек. Увидал он, что я печален, и пожалел меня. Когда же поведал я ему о своих страданиях, он сказал мне: «О Тигр, отныне ты должен творить только добрые дела – лишь тогда душа твоя получит успокоение».
И вот с тех пор, следуя совету этого человека, я всем стараюсь делать только добро. К тому же от старости я потерял клыки и когти, и мне уже нечем ловить добычу, нечем жевать мясо. Теперь я никого не убиваю, а щиплю травку, когда голоден. Иногда я делаю людям подарки, чтобы они простили мне мои старые грехи. Вот и сегодня я хотел подарить кому-нибудь этот золотой браслет. Но вся беда в том, что никто мне не верит. Люди считают, что тигр есть тигр и ему положено быть хищником. Ведь у людей всегда так: если вор, став в конце концов добродетельным человеком, начнёт рассказывать людям о честности и хорошем поведении, его никто и слушать не будет.
Напрасно ты боишься меня, о путник, – продолжал Тигр, видя, что путник всё более доверчиво смотрит на него, –
Ты как раз такой человек, какому мне хотелось сделать подарок. Всем известно, что от подарка только тогда бывает польза, когда он попадает в руки бедного человека. А ты как раз таким мне и кажешься. Ну, спускайся быстро к озеру и соверши омовение в его водах, прежде чем взять браслет.
Слова Тигра показались путнику искренними, и, решив, что Тигр больше не убивает людей, он стал доверчиво спускаться к озеру. Не знал, однако, жадный путник, что берега озера давно уже превратились в топкое болото, прикрытое сверху мягкой изумрудной травой. И вот, едва он ступил на эту траву, как ноги его провалились, и трясина стала засасывать его. Путник попытался было вернуться назад, но чем больше он старался вытащить ноги, тем глубже увязал в трясине.
Увидев, что путник попал в трясину, Тигр поднялся со своего места и спросил:
– Ты почему не идёшь ко мне, путник?
– Как же я могу идти! – взмолился путник. – Разве ты не видишь, что трясина засасывает меня? Скорей помоги мне выбраться из этого болота!
Тигр осторожно приблизился к путнику, прыгнул на него, убил и тут же съел: ведь он так давно ждал жадного человека и очень проголодался.

В стране Мадра есть город Пуру Кутсапур. В нем жил брахман по имени Пингала. В детстве его обучали Ведам и различной брахманической деятельности. Однако это его не интересовало. Став юношей, он бросил брахманические занятия и стал учиться петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах. Постепенно он настолько прославился своим искусством, что сам царь пригласил его жить во дворец. Там он все больше и больше опускался до греховной жизни. Становясь более близким к царю, он очень возгордился. Особенно ему нравилось наедине с царем сплетничать. Жена Пингалы Аруна родилась в низкой семье. Она была очень похотлива и наслаждалась многими мужчинами. Когда муж узнал об этом, она решила убить его. Однажды поздней ночью она отрубила ему голову, а тело закопала в саду. После смерти Пингала попал в глубочайшие области ада и, выстрадав там очень долго, родился грифом-стервятником. Аруна, свободно получая удовольствия с мужчинами, заболела венерической болезнью, и вскоре ее тело стало уродливым и непривлекательным. Умерев, она отправилась в ад и, долгое время отстрадав там, получила тело попугаихи.

И вот однажды она занялась поисками пропитания. В это самое время ее увидел стервятник, который когда-то был Пингалой. Вспомнив свою прошлую жизнь, он понял, что эта попугаиха была его женой и поразил ее своим острым клювом. Она рухнула в наполненный водой человеческий череп и утонула. Тут же появился охотник и убил стервятника стрелой. Стервятник упал, его голова свалилась в тот же череп, и он захлебнулся. Затем явились посланники Йамараджи и забрали их в обитель смерти. В это время, вспоминая свои греховные жизни, они испытали сильный страх.

Когда они появились перед Йамараджем, он сказал: "Теперь вы свободны от грехов и можете отправляться на Вайкунтху." Когда Пингала и Аруна услышали это, они спросили у Йамараджа, как смогли две такие грешные души как они получить право попасть на Вайкунтху.

Йамараджа ответил: "На берегах Ганги жил великий преданый Господа Вишну по имени Ват. Он был свободен от вожделения и жадности. Ежедневно он читал Пятую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", а когда оставил тело, отправился прямо на Вайкунтху. Благодаря ежедневному повторению Пятой Главы "Бхагавад-Гиты" его тело стало совершенно чистым и, коснувшись черепа этого преданного, вы оба достигли Вайкунтхи.

везение и случай -- это такая закономерность, учитывающая прошлые поступки, даже из прошлых жизней)

Обсудив все со своими советниками-демонами, Камса обратился к
ведьме Путане, которая владела искусством черной магии и умела
самыми жестокими способами умерщвлять маленьких детей. Он пору-
чил ей убить всех младенцев в городах, деревнях и на пастбищах.

Такие ведьмы могут пользоваться черной магией только в тех
местах, где не повторяют и не слушают святое имя Кришны. Гово-
рится, что даже там, где святое имя повторяют небрежно, исче-
зают все злые силы (ведьмы и злые духи), это место также ми-
нуют все опасности. И уж конечно, это относится к тем местам,
где святое имя Кришны повторяют искренне и сосредоточенно, в
особенности к Вриндавану, где находился Сам Верховный Господь.
Опасения Нанды объяснялись, конечно же, любовью к Кришне. На
самом деле угрозы со стороны Путаны, несмотря на все ее чары,
не было. Таких ведьм называют кхечари, что значит "умеющая ле-
тать". Этим видом черной магии все еще занимаются некоторые
женщины в глухих уголках северо-западной Индии. Они могут пе-
релетать из одного места в другое верхом на ветке от повален-
ного дерева. Путана владела искусством черной магии, и поэто-
му в "Бхагаватам" ее называют кхечари.

Путана явилась в Гокулу, где жил Махараджа Нанда, без всякого
предупреждения. Приняв облик красивой женщины, она вошла в дом
матушки Яшоды. Она казалась настоящей красавицей: нарядно одетая,
с высокими бедрами, пышной грудью, с серьгами в ушах и цветами в
волосах. Особенно привлекательной была ее тонкая талия. Ласковые
взгляды Путаны и ее пленительная улыбка очаровали всех жителей
Вриндавана. Простодушные пастуЯшки приняли ее за богиню процвета-
ния, появившуюся во Вриндаване с цветком лотоса в руке. Им каза-
лось, она пришла, чтобы увидеться с Кришной, своим супругом. Пу-
тана была так красива, что ее никто не остановил, и она беспре-
пятственно вошла в дом Махараджи Нанды. Путана, к тому времени
убившая уже очень много детей, увидела младенца Кришну, лежавше-
го в колыбели, и сразу поняла, что в этом ребенке таится невидан-
ная сила, подобно тому как огонь тлеет под слоем пепла. Путана
думала: "Этот ребенок так могуч, что может в одно мгновение раз-
рушить всю вселенную".

То, что Путана это поняла, весьма примечательно. Бог, Верхов-
ная Личность, пребывает в сердце каждого. Согласно "Бхагавад-
гите", Он наделяет каждого и необходимым разумом, и способнос-
тью забывать. Путана сразу поняла, что младенец, которого она
видит в доме Махараджи Нанды, - Сам Бог, Верховная Личность.
Он лежал там в облике младенца, но это не значит, что Он был
менее могуществен. Материалистические теории, уподобляющие че-
ловека Богу, неверны. Даже занимаясь медитацией или преда-
ваясь аскезе, ни одно живое существо не может стать Богом. Бог
всегда Бог. Кришна в облике младенца так же совершенен, как и
в облике цветущего юноши. Согласно философии майявады, живое
существо в прошлом было Богом, но затем оказалось во власти
майи. Поэтому приверженцы этой философии утверждают, что сей-
час живое существо не является Богом, но, сбросив с себя пок-
ров майи, оно снова станет Им. Однако подобные взгляды непри-
менимы к крошечным живым существам. Живые существа - мельчай-
шие частицы Верховной Личности Бога, мельчайшие частицы, или
искры, изначального огня. Эти искры могут оказаться во власти
майи, а изначальный огонь, Кришна, - нет. Он - Верховная Лич-
ность, Бог, с первой минуты Своего появления в доме Васудевы и
Деваки.

Совсем как маленький ребенок, Кришна закрыл глаза, будто бы для
того, чтобы не видеть лица Путаны.

Преданные изучают и поразному объясняют этот поступок Кришны.
Некоторые считают, что Кришна закрыл глаза потому, что не хо-
тел видеть лицо Путаны, которая убила стольких детей и теперь
явилась убить Его. Другие говорят, что Путана не решалась
взять младенца на руки, так как внутренний голос подсказывал
ей, что перед ней не обычный ребенок. Поэтому Кришна закрыл
глаза, желая придать ей уверенности и освободить ее от страха.
Некоторые объясняют это иначе: Кришна явился, чтобы уничто-
жить демонов и защитить преданных, как об этом говорится в
"Бхагавад-гите" (паритранайа садхунам винашайа ча душкритам).
Первым демоном, которого Ему предстояло убить, была женщина.
Веды категорически запрещают убивать женщин, брахманов, коров
и детей. Кришна должен был убить ведьму Путану, но, поскольку
ведические писания запрещают убивать женщин, Ему ничего не ос-
тавалось, как закрыть глаза. Есть и другое толкование: Кришна
закрыл глаза потому, что принял Путану за Свою кормилицу. Пу-
тана пришла, чтобы дать Кришне грудь и накормить Его своим мо-
локом. Кришна необыкновенно милостив: даже зная о том, что Пу-
тана явилась убить Его, Он повел Себя с ней как с кормилицей
или матерью.

Согласно Ведам, у человека есть семь матерей: родная мать, же-
на учителя или духовного наставника, жена царя, жена брахмана,
корова, кормилица и мать-земля. Поскольку Путана пришла, что-
бы взять Кришну на руки и накормить Его, Он принял ее как од-
ну из Своих матерей. Это считается еще одной причиной, по ко-
торой Он закрыл глаза: Ему предстояло убить мать или кормили-
цу. Но, убивает ли Кришна Свою кормилицу или проявляет любовь
к родной матери или приемной матери - Яшоде, Его действия оди-
наково благотворны. В Ведах также сказано, что Кришна отнесся
к Путане как к матери. Как и Яшоде, Он даровал ей освобождение.

Когда маленький Кришна закрыл глаза, Путана взяла Его на руки.
Она не знала, что держит на руках свою воплощенную смерть.
Если человек примет змею за веревку, он погибнет. До того как
Путана увидела Кришну, она убила множество детей и по ошибке
приняла Его за обычного ребенка. Однако на этот раз она держа-
ла в руках "змею", которая очень скоро убьет ее.

Когда Путана взяла Кришну на руки, рядом стояли Яшода и Рохини,
но, так как Путана была очень красиво одета и проявляла к ребен-
ку материнские чувства, женщины не остановили ее. Они не знали,
что Путана подобна мечу в ножнах с дорогой отделкой. Путана зара-
нее смазала грудь сильным ядом и, взяв ребенка на руки, тут же
сунула сосок Ему в рот. Она надеялась, что как только Кришна
возьмет у нее грудь, Он сразу умрет. Но младенец Кришна с ярос-
тью впился в сосок и вместе с отравленным молоком выпил саму
жизнь Путаны.

Иными словами, Кришна высосал молоко из груди Путаны и однов-
ременно убил ее, выпив ее жизнь. Кришна очень милостив: пос-
кольку ведьма Путана пришла, чтобы накормить Его своим моло-
ком, Он исполнил ее желание и принял ее как Свою мать. Но,
чтобы положить конец ее злодеяниям, Он мгновенно убил Путану.
И поскольку Путана была убита Кришной, она получила освобожде-
ние.

Когда Кришна с огромной силой сжал ее грудь и выпил из ведьмы
саму ее жизнь, Путана упала на землю, раскинув руки и ноги, и
вскричала: "О дитя, отпусти, отпусти же меня!" Она кричала очень
громко, вся обливаясь потом.
Умирая, она испустила страшный вопль, который сотряс небо и
землю, высшие и низшие планеты, и людям показалось, будто с неба
ударили громы и молнии. Так пришел конец злодеяниям Путаны, и она
приняла свой истинный облик - громадной ведьмы. Путана раскрыла
свой чудовищный рот, распростерла руки и ноги. Она упала точно
так же, как упал Вритрасура, когда Индра поразил его своей громо-
вой стрелой. Ее длинные волосы разметались, тело протянулось по
земле на две йоджаны. Падая, она повалила много деревьев. Громад-
ное тело Путаны привело людей в изумление и трепет. Ее зубы были
похожи на лемехи плуга, а ноздри - на горные пещеры. Груди напо-
минали небольшие холмы, волосы походили на кусты с красной лис-
твой. Глазницы ее казались бездонными колодцами, а бедра - бере-
гами реки. Руки были похожи на два крепких моста, живот - на вы-
сохшее озеро. Все пастухи и их жены со страхом и изумлением смот-
рели на Путану. Грохот от ее падения оглушил их и заставил уча-
щенно биться их сердца.
Когда гопи увидели, что маленький Кришна бесстрашно играет на
груди Путаны, они сразу подбежали и взяли Его на руки. Яшода, Ро-
хини и другие старшие гопи тут же приступили к совершению благот-
ворных обрядов. Они несколько раз обошли вокруг Кришны, обмахи-
вая Его кисточкой коровьего хвоста, затем омыли Его коровьей мо-
чой и обсыпали пылью, поднятой копытами коров. Все это делалось
для того, чтобы уберечь маленького Кришну от опасностей и несчас-
тий в будущем.

Этот обряд подтверждает, какую важную роль играют коровы в
жизни семьи, человеческого общества и всех живых существ.
Трансцентное тело Кришны не нуждалось в защите, но в знак то-
го, что корова имеет особое значение для жизни человека, Гос-
пода обмазали коровьим навозом, омыли коровьей мочой и обсыпа-
ли пылью, поднятой копытами коров.

Совершив необходимые обряды, гопи во главе с Яшодой и Рохини
стали повторять имена Вишну, чтобы защитить тело Кришны от влия-
ния злых сил. Женщины вымыли руки и ноги и трижды отпили воды,
как того требует ритуал перед чтением мантры. Затем они запели:
"Дорогой Кришна!
Да хранит Господь, известный под именем Аджа, Твои ноги.
Да хранит Господь Маниман Твои колени.
Пусть Господь Ягья хранит Твои бедра, а
Господь Ачьюта защитит Твое тело выше пояса.
Да хранит Господь Хаягрива Твой живот.
Да хранит Господь Кешава Твое сердце.
Да хранит Господь Иша Твою грудь.
Да хранит Господь Сурья Твою шею.
Да хранит Господь Вишну Твои руки.
Да хранит Господь Урукрама Твое лицо.
Да хранит Господь Ишвара Твою голову.
Пусть Господь Чакрадхара защитит Тебя спереди, а
Господь Гададхара сзади.
Пусть Господь Мадхусудана, несущий в руке лук, защитит Твой пра-
вый бок, а Господь Аджана - Твой левый бок.
Пусть Господь Уругая Своей раковиной защитит Тебя со всех сторон.
Пусть Господь Упра защитит Тебя сверху.
Пусть Господь Таркшья защитит Тебя на земле.
Пусть Господь Халадхара защитит Тебя со всех сторон.
Да хранит Господь Хришикеша Твои чувства.
Да хранит Господь Нараяна Твой жизненный воздух.
Да хранит Нараяна, Господь Шветадвипы, Твое сознание.
Да хранит Господь Йогешвара Твой ум.
Да хранит Господь Пришнигарбха Твой разум и
да хранит Бог, Верховная Личность, Твою душу.
Когда Ты играешь, пусть защитит Тебя со всех сторон Господь Го-
винда.
Когда Ты спишь, пусть оградит Тебя от всех опасностей Господь
Мадхава.
Когда Ты ходишь, пусть Господь Вайкунтхи охранит Тебя от падения.
Когда Ты сидишь, да хранит Тебя Господь Нараяна.
Когда Ты ешь, да хранит Тебя Господь - Владыка жертвоприношений!"

Так Яшода повторяла имена Вишну, чтобы защитить различные час-
ти тела маленького Кришны. Она была твердо убеждена, что должна
уберечь свое дитя от злых духов и призраков: дакини, ятудхани,
кушмандов, якшей, ракшасов, винаяк, котаров, ревати, джьештх, пу-
тан, матрик, унмад и подобных им злых духов, которые заставляют
человека забыть, кто он такой, и наносят вред жизненному воздуху
и чувствам.

Иногда эти духи являются во сне и причиняют людям много беспо-
койств, а иногда принимают обличье старух и сосут кровь мла-
денцев. Но никто из этих призраков и злых духов не может нахо-
диться там, где повторяют святое имя Бога. Яшода твердо вери-
ла ведическим наставлениям о важности коров и святого имени
Вишну и потому обратилась к коровам и к имени Вишну за покро-
вительством, чтобы защитить маленького Кришну. Она произнесла
все имена Вишну, желая, чтобы Он спас ее дитя. Ведическая ци-
вилизация еще на заре истории знала, как благотворны забота о
коровах и повторение святого имени Вишну. Поэтому те, кто про-
должает следовать предписаниям Вед, особенно семейные люди,
держат по меньшей мере десяток коров и поклоняются Божеству
Господа Вишну, которое находится у них в доме. Те, кто стре-
мится обрести сознание Кришны, должны извлечь урок из описан-
ных в этой главе событий и также заботиться о коровах и почи-
тать святое имя Вишну.

Старшие гопи Вриндавана были настолько поглощены любовью к
Кришне, что хотели оградить Его от беды, хотя необходимости в
этом не было: Он уже защитил Себя Сам. Они не сознавали, что
Кришна - это Верховный Господь, играющий роль ребенка. Завершив
обряды, предназначенные для защиты Кришны, Яшода взяла Его на ру-
ки и дала Ему грудь. Теперь, когда ребенок был защищен вишну-ман-
трой, Яшода считала, что Он в безопасности.
К тому времени все пастухи, отправившиеся в Матхуру, чтобы зап-
латить налоги, вернулись домой и были поражены при виде гиган-
тского трупа Путаны.
Махараджа Нанда вспомнил пророчество Васудевы и подумал, что
тот - великий мудрец и йог, обладающий мистической силой. Иначе
как он мог предсказать то, что случилось во Вриндаване в отсут-
ствие пастухов? Жители Враджа разрубили гигантское тело Путаны на
куски, сложили на костер и подожгли. Когда тело Путаны загоре-
лось, поднявшийся от костра дым наполнил воздух ароматом агуру.

Запах агуру появился потому, что Путану убил Кришна. Это озна-
чало, что ведьма Путана полностью очистилась от грехов и обре-
ла небесное тело. Всевышний благ: Путана пришла, чтобы убить
Кришну, но, поскольку Он пил ее молоко, она очистилась и ее
мертвое тело стало трансцентным. При жизни ее единственным за-
нятием было убивать маленьких детей, она всегда алкала крови.
И все же, несмотря на свою враждебность к Кришне, Путана обре-
ла спасение, потому что накормила Кришну своим молоком. Что же
тогда говорить о тех, кто по-матерински относится к Кришне,
кто с большой любовью и преданностью служит Ему - Верховной
Личности Бога и Сверхдуше, пребывающей в сердцах всех живущих?

Таким образом, использовав хотя бы немного своей энергии в
служении Господу, можно получить огромное духовное благо. Об
этом говорится в "Бхагавад-гите": св-алпам апи асйа дхармасйа
трайате махато бхайат. Преданное служение в сознании Кришны
настолько возвышенно, что даже незначительная услуга, оказан-
ная Кришне осознанно или неосознанно, приносит величайшее ду-
ховное благо. Когда мы поклоняемся Кришне и предлагаем Ему
сорванные с дерева цветы, живое существо, заключенное в теле
дерева, тоже получает благо. Когда цветы и фрукты преподносят
Кришне, это благотворно сказывается и на дереве, которое их
вырастило. Поэтому арчана, поклонение Божеству, благотворно
для всех. Кришне поклоняются такие великие полубоги, как Брах-
ма и Господь Шива, и Путане выпала огромная удача, когда Криш-
на в облике младенца играл у нее на груди. Ее тела касались
лотосоподобные стопы Кришны, которым поклоняются великие муд-
рецы и преданные. Поклоняясь Кришне, преданные с великим бла-
гоговением и любовью подносят Ему пищу, но Кришна без всяких
церемоний пил молоко из груди Путаны. Поэтому в своих молит-
вах Господу преданные говорят: Путана была врагом Кришны, но,
предложив Ему свое молоко, она получила великое благо. Как же
тогда измерить благо тех, кто поклоняется Кришне с любовью и
преданностью? Итак, поклоняться нужно только Кришне, ибо того,
кто поклоняется Ему, ждет великая награда.

Хотя Путана была злой ведьмой, она удостоилась положения столь
же возвышенного, как и положение матери Верховной Личности Бо-
га. Совершенно очевидно, что коровы и старшие гопи, кормившие
Кришну своим молоком, тоже находились на трансцентном уровне.
Кришна может предложить кому угодно что угодно, начиная от ос-
вобождения и кончая любыми материальными благами. Поэтому Пу-
тана, несомненно, обрела спасение, ведь Кришна так долго со-
сал молоко из ее груди. А можно ли сомневаться в спасении го-
пи, истинно любивших Кришну? Нет сомнения, что гопи, ма-
ленькие пастушки, коровы и все, кто с любовью и преданностью
служил Кришне во Вриндаване, получили избавление от полной
страданий материальной жизни.

Когда жители Вриндавана ощутили аромат, который исходил от го-
рящего тела Путаны, они стали спрашивать друг друга: "Откуда до-
носится этот чудесный запах?" Наконец они поняли, что это аромат
костра, на котором сжигают тело Путаны. Они очень любили Кришну
и, как только услышали, что Он убил ведьму Путану, с нежностью
благословили ребенка. После того как сожгли Путану, Махараджа
Нанда вернулся домой, сразу же взял малыша Кришну на руки и стал
вдыхать аромат Его волос, радуясь тому, что его дитя спаслось от
такой ужасной беды.

Харе Кришна, Cat2.
В ведических сказках есть нить, та нить которую надо ещё найти по кусочкам в произведениях современных писателей. Символ Индии -- много таких нитей ведущих в одну точку.

Саубхари Риши предавался аскезе, погруженный в воды реки Ямуны. Однажды он увидел пару рыб, занятых брачными играми. Глядя на них, он почувствовал, как в нем пробуждается жажда плотских удовольствий. Гонимый этой жаждой, он отправился к царю Мандхате, чтобы просить себе в жены одну из его дочерей. В ответ на просьбу Саубхари царь сказал: «О брахман, каждая из моих дочерей должна сама выбрать себе мужа».

Саубхари Муни подумал: Я стар и немощен. Мои волосы поседели, кожа одрябла, а голова постоянно трясется. Кроме того, я — йог, а йоги не нравятся женщинам. Раз царь отверг меня, я преображу свое тело и стану желанным даже для небесных дев, не говоря уже о дочерях земного царя.

После того как Саубхари Муни преобразился в молодого и красивого юношу, царский посланник отвел его в роскошные внутренние покои, где жили царевны. Увидев прекрасного Саубхари, все пятьдесят царевен захотели выйти замуж за него одного.

Царевны были так очарованы Саубхари Муни, что, забыв о том, что приходились друг другу сестрами, стали ссориться и спорить, говоря одна другой: «Он подходит мне, и не годится тебе». Так между сестрами разгорелась нешуточная ссора.

Поскольку Саубхари Муни в совершенстве владел искусством произнесения мантр и долгое время предавался аскезе, он обрел все мыслимые блага: богатый дом, одежды, украшения, нарядных служанок и слуг, парки с чистыми прудами и сады. В садах росли благоуханные цветы, щебетали птицы, жужжали пчелы и пели лучшие певцы. Дом Саубхари Муни был обставлен дорогими ложами и сиденьями, в нем были купальни, много украшений, воздух в нем был напоен запахом сандалового масла, цветочных гирлянд и изысканных яств. Так, окруженный роскошью, Муни жил в этом доме со своими многочисленными женами.
Читать далее

Океан - источник воды, которая наполняет реки. Испарения
океанской воды образуют тучи, и тогда та же самая вода выпадает
в виде дождей на землю, а затем через реки возвращается в океан.
И Кришна, и Баларама - Верховная Личность Бога, поэтому Они
источник всего знания. Но, выступая в роли обычных людей, Они
на собственном примере показали, что знание необходимо полу-
чить из достоверного источника. Поэтому Они согласились прой-
ти обучение у духовного наставника.

Один раз прослушав Своего учителя, Кришна и Баларама тут
же усваивали любые искусства и науки. За шестьдесят четыре дня
Они изучили все, что необходимо знать человеку. Днем Они слу-
шали урок по одному из предметов, и уже к вечеру в совершенстве
усваивали этот предмет.

Прежде всего Они научились петь, слагать песни и узнавать звуки
различной высоты. Они изучили благотворные и неблаготворные
размеры и акценты, научились воспроизводить голосом различные
ритмы и мелодии, сопровождая пение игрой на барабанах, и танце-
вать под музыку. Они научились писать драмы, овладели приемами
изобразительного искусства, начиная с незатейливой деревенской
живописи и кончая совершенными миниатюрами. Научились Они
и тому, как украшать лицо тилаком, нанося мелкие точки на лоб
и щеки. Затем Они научились выводить узоры на полу рисовой му-
кой; такие узоры часто делаются при проведении различных бла-
готворных обрядов в домах и храмах. Они научились делать ложе
из цветов и раскрашивать одежды, а также различные части тела.
Они научились делать украшения из драгоценных камней и играть
на горшках с водой. Горшки наполняются водой до определенно-
го уровня, так что, если ударить по одному из них, раздается звук
определенной высоты, а если ударять по нескольким горшкам сра-
зу, звуки сливаются в красивую мелодию. Они научились брызгать-
ся водой, купаясь вместе с друзьями в реках и озерах. Они также
овладели искусством создавать украшения из цветов. Даже сейчас
в летнюю пору храмы Вриндавана всегда украшают цветами. Такие
украшения называются пхулла-бади. Помост, трон, стены и пото-
лок - все богато украшается цветами, а в центре устанавливается
благоухающий фонтан, также сделанный из цветов. Люди, изму-
ченные летней жарой, наслаждаются прохладой и свежестью, ко-
торые создают эти украшения.

Кришна и Баларама также научились делать различные причес-
ки и украшать голову шлемом. Научились воздвигать театральные
подмостки, одевать актеров в театральные костюмы и украшать их
серьгами из цветов, а также разбрызгивать воду, смешанную с сан-
даловой пастой, чтобы создать приятное благоухание. Обучались
Они и всякого рода магическим трюкам. Есть такое магическое
искусство баху-рупи, позволяющее одеваться так, чтобы даже твои
друзья не могли тебя узнать. Кришна и Баларама изучили также
многочисленные способы приготовления сиропов и напитков, ко-
торые различаются по вкусу и опьяняющему действию и готовят-
ся по разным поводам. Они научились шить и вышивать, а также
управлять марионетками. Они умели натягивать струны на музы-
кальные инструменты: вину, ситар, эсараджу и танбуру, чтобы они
издавали мелодичные звуки. Затем Они научились придумывать
и отгадывать загадки и освоили метод, благодаря которому даже
самый неспособный ученик может очень быстро выучить алфавит
и научиться читать. Они научились ставить драмы, а также решать
кроссворды, заполняя пустые клетки буквами и составляя слова.

Они обучились также пиктографическому письму. Такое пись-
мо до сих пор используется в некоторых странах мира. Содержа-
ние в нем передается с помощью рисунков: так, для того чтобы
сообщить, что человек идет домой, рисуют человека и дом. Криш-
на и Баларама также изучили архитектурное искусство - искусст-
во возведения жилых домов. Они научились распознавать драго-
ценные камни по их цвету и блеску, а затем овладели искусством
оправлять камни в золото и серебро, чтобы сделать их еще кра-
сивее. Они узнали, как находить в земле различные минералы. Те-
перь этим занимается особая отрасль науки, но в те времена таким
знанием обладали даже обычные люди. Кришна и Баларама также
изучили целебные свойства растений и трав и научились скрещи-
вать деревья и другие растения, чтобы получать различные плоды.
Они научились тренировать и стравливать боевых баранов и пету-
хов, узнали, как научить попугаев разговаривать и отвечать на во-
просы людей.

Они также изучали прикладную психологию - науку о том, как
воздействовать на чужой ум, чтобы заставить другого человека ис-
полнять твои желания. Иногда это называют гипнозом. Они нау-
чились мыть волосы, окрашивать их в различные цвета и завивать
разными способами. Они могли сказать, что написано в какой-ни-
будь книге, даже не заглядывая в нее, и могли угадать, что спрята-
но у кого-нибудь в кулаке. Порой дети подражают этому искусству,
хотя и не всегда удачно. Зажав что-нибудь в кулаке, один ребенок
спрашивает другого: "Что у меня в руке?", - и тот что-нибудь от-
вечает, но, как правило, неверно. Однако есть особое искусство,
позволяющее точно определить, что именно находится в кулаке.

Кришна и Баларама изучили языки различных стран. И не толь-
ко человеческие языки - Кришна мог разговаривать даже с живот-
ными и птицами. Свидетельство тому можно найти в вайшнавской
литературе - в трудах Госвами. Затем Кришна и Баларама научи-
лись делать колесницы и воздушные корабли из цветов. В "Рама-
яне" рассказывается о том, как Рамачандра, одержав победу над
Раваной, перелетел из Ланки в Бхарата-варшу на воздушном кораб-
ле, сделанном из цветов. Такие корабли назывались пушпа-ратха.
Затем Кришна и Баларама научились предсказывать события по
знакам и приметам. В книге под названием "Кханара-вачана" опи-
сываются различные приметы и знамения. Так, если по пути вам
встретился человек с полным ведром воды - это хорошая приме-
та, а если с пустым - плохая. Если вы увидели, как доят корову,
рядом с которой стоит теленок, - это хорошая примета. Знание
примет и знаков позволяет предсказывать события, и Кришна и Ба-
ларама в совершенстве овладели этим искусством. Они также на-
учились составлять матрики. Матрика - это магический квадрат
с тремя цифрами в каждой строке. Сумма цифр по каждой строке,
по каждому столбцу и по диагонали в таком квадрате равна девя-
ти. Матрики бывают различных видов и предназначены для раз-
ных целей.

Кришна и Баларама изучили огранку драгоценных камней, осо-
бенно алмазов. Они также научились задавать вопросы и отвечать
на них, мгновенно слагая в уме стихи. Они усвоили науку о сое-
динениях различных веществ и их перемещениях, научились опре-
делять психическое состояние людей, а также удовлетворять Свои
желания. Желания, как правило, трудно осуществить, но, если че-
ловек желает чего-либо недостижимого или безрассудного, это же-
лание можно удовлетворить, подавив его, что само по себе искусст-
во. С помощью этого искусства можно подавлять половое желание,
которое возникает даже у брахмачари. С помощью этого же искус-
ства можно превратить врага в друга или перенести воздействие
или свойства одного предмета на другие.

Господь Кришна и Баларама, вместилище всего знания, в совер-
шенстве овладели всеми перечисленными выше искусствами и на-
уками. Затем, желая отблагодарить Своего учителя, Они сказа-
ли, что могут исполнить любое его желание. Дар, который ученик
предлагает своему учителю или духовному наставнику, называет-
ся гуру-дакшина. Ученик должен вознаградить учителя за все по-
лученные им знания, материальные или духовные. Когда Кришна
и Баларама вызвались отблагодарить Своего учителя, Сандипани
Муни решил, что должен попросить Их о чем-нибудь необычном,
чего не может сделать простой ученик. Он посоветовался об этом
со своей женой. И он, и его жена видели, что Кришна и Балара-
ма обладают сверхчеловеческими способностями, и понимали, что
каждый из Них - Верховная Личность Бога. Тогда они решили
попросить Кришну и Балараму вернуть им сына, который утонул
в океане недалеко от Прабхаса-кшетры.

читать полностью

некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе.

вдруг я подумал, что в этой притче священнослужитель и левит испытали сострадание к потерпевшему -- и, как следствие их близости к Богу, Господь послал далее третьесортного самаритянина. Самаритянин способный на жалость(не путать с состраданием) оказал материальную поддержку человеку.

Поразмыслить: ощутимая материальная поддержка ниже ощутимой духовной, а человек этот может помер бы и душа в рай отлетела.

Некогда Господь Шива своим гневом обратил в пепел бога любви Каму. Впоследствии тот же Кама – полубог с райских планет, который искусно разжигает в живых существах вожделение, является частичным воплощением Господа Васудевы – родился у Рукмини и Кришны. Неотъемлемые части Верховной Личности Бога, Кришны, делятся на множество категорий, четвёрка экспансий Кришны: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха – относятся к Вишну-татве. Хотя Каму – бога любви, родившегося у Рукмини, назвали Прадьюмной, это не тот Прадьюмна, который относится к Вишну-татве. Он принадлежит к джива-таттве, но отличается особым могуществом даже среди полубогов, поскольку является частичным воплощением всесильного Прадьюмны. Так утверждают Госвами. Поэтому, когда Кама был испепелён разгневанным Господом Шивой, он погрузился в тело Васудевы, а затем Сам Кришна зачал Каму, чтобы тот вновь обрёл тело. Так бог любви стал сыном Кришны и Рукмини, прославившимся под именем Прадьюмна. Поскольку он был зачат Самим Господом Кришной, то унаследовал многие Его черты.

От руки Прадьюмны суждено было погибнуть демону по имени Шамбара. Шамбара знал об уготованной ему участи и, как только услышал о рождении Прадьюмны, принял женский облик и похитил младенца из колыбели, когда ему не было и десяти дней отроду. Похитив ребёнка, демон бросил его в море. Но не даром говорят: «Нельзя убить того, кого защищает Кришна, и нельзя спасти того, кого Кришна обрёк на смерть». Когда Прадьюмна оказался в море, его тут же проглотила огромная рыба. Рыба эта затем попала в сети рыбака, а тот продал её демону Шамбаре. На кухне демона работала служанка, которую звали Майявати. Прежде она была женой Камы, её звали Рати. Рыбу, купленную для Шамбары, передали повару, чтобы он приготовил из неё какое-нибудь яство. Демоны и ракшасы едят мясо, рыбу и прочую невегетарианскую пищу. Равана, Камса и Хираньякашипу, хотя и родились в семьях брахманов и кшатриев, были демонами и ели всё подряд, в том числе мясо и рыбу. В Индии до сих пор тех, кто ест мясо и рыбу, называют демонами и ракшасами. Разрезав рыбу, повар нашёл в её брюхе чудесного младенца, которого тут же передал на попечение Майявати, своей помощницы на кухне. Женщина не могла понять, каким образом такой славный мальчик оказался в брюхе рыбы. Но тут появился великий мудрец Нарада и поведал ей о рождении Прадьюмны, о том, как Шамбара похитил его и бросил в море.

Так он всё объяснил Майявати. Майявати помнила, что прежде она была женой Камы по имени Рати. С тех пор как Господь Шива испепелил своим гневом Каму, она не переставала надеяться, что муж вернётся к ней в другом материальном теле. Майявати готовила на кухне рис и бобы, но когда на руках у неё оказался чудесный младенец и она узнала, что это её муж Камадева, она с большой любовью стала ежедневно купать его и всячески о нём заботиться. Ребёнок рос с непостижимой быстротой и очень скоро превратился в красивого юношу. Его глаза походили на лепестки лотоса, у него были изящные длинные руки, и любая женщина, которой доводилось его видеть, тут же пленялась его красотой. Майявати знала, что этот прекрасный юноша – её бывший муж Кама, теперь родившийся Прадьюмной. Постепенно она поддалась его очарованию и воспылала к нему страстью. Однажды, глядя на юношу с пленительной улыбкой, она выразила желание соединиться с ним. «Ты растила меня как мать, – изумился Прадьюмна, – а теперь проявляешь ко мне вожделение. Чем объяснить такую перемену?» На это Рати ответила: «О мой господин, ты сын Самого Кришны. Не прошло и десяти дней после твоего рождения, как демон Шамбара похитил тебя и бросил в море, где тебя проглотила рыба. В итоге ты оказался на моём попечении.

Однако раньше ты был Камой, а я твоей женой. Так что моё влечение к тебе вполне объяснимо. Шамбара хотел тебя погубить, и он владеет разными колдовскими чарами. Поэтому, прежде чем он снова станет покушаться на твою жизнь, как можно скорее убей его своей божественной силой. С тех пор как Шамбара украл тебя, твоя мать Рукмини-деви горюет, точно птица курари, лишившаяся птенцов. Она очень любит тебя и после твоего похищения живёт в неутешном горе, тоскуя, как тоскует корова, потерявшая телёнка». Майявати сама умела пользоваться колдовскими чарами. Все эти чары, которые называют майей, можно одолеть с помощью мистической силы, называемой маха-майей. Майявати владела мистической силой маха-майи и передала её Прадьюмне, чтобы он победил демона Шамбару с его колдовскими чарами. Получив от жены эту особую силу, Прадьюмна тотчас отправился к Шамбаре и вызвал его на поединок. Чтобы разгневать демона и склонить его к поединку, Прадьюмна умышленно наговорил ему много обидных слов. Демон был так оскорблён, что разъярился подобно змее, на которую наступили. Змея не выносит, когда на неё наступает какой-то зверь или человек, она тут же кусает обидчика. Слова Прадьюмны были для Шамбары обидными, как пинок.

Схватив палицу, он ринулся на Прадьюмну. Испустив громоподобный рык, демон в великом гневе принялся бить Прадьюмну палицей, словно молния, бьющая в скалу. Прадьюмна отбивал все его удары своей палицей и в конце концов сам с огромной силой ударил Шамбару. Так между Шамбарасурой и Прадьюмной завязалась жестокая схватка. С помощью своих мистических сил Шамбарасура мог подниматься в небо и нападать с высоты. Многие из таких колдовских приёмов он перенял у демона по имени Майя. Шамбарасура взвился высоко в небо и стал метать в Прадьюмну разные виды атомного оружия. Для борьбы с колдовскими чарами Шамбарасуры Прадьюмна призвал на помощь мистическую силу маха-видью, которая отличается от мистических сил, относящихся к чёрной магии. Маха-видья – это магия в гуне благости. Понимая, насколько грозен его враг, Шамбара прибегал к разным колдовским силам, которые применяют гухьяки, гандхарвы, пишачи, змеи и ракшасы, но Прадьюмна, пользуясь могуществом маха-видьи, с успехом отражал колдовские чары врага. Окончательно сокрушив Шамбарасуру, он обнажил свой острый меч и тут же отсёк демону голову, увенчанную шлемом и украшенную драгоценностями. Когда он убил демона, полубоги с высших планет осыпали Прадьюмну цветами.

Жена Прадьюмны, Майявати, могла путешествовать в небе, и они достигли Двараки, стольного града его отца, по воздуху. Подлетев к дворцу Господа Кришны, они спустились, подобно тому как спускается блистающая молнией туча. Во внутренних помещениях дворца (антах-пури) Прадьюмна и Майявати увидели множество прекрасных женщин и приземлились среди них. У Прадьюмны, облачённого в жёлтые одежды и увешанного драгоценностями, были красивые длинные руки, вьющиеся волосы и дивные красноватые глаза. Увидев его улыбающееся лицо, женщины сначала подумали, что это Кришна. Смущённые внезапным появлением Кришны, они попрятались в разных уголках дворца. Но вскоре они заметили, что между Прадьюмной и Кришной всё же есть некоторые различия. Побуждаемые любопытством, они вернулись и стали разглядывать Прадьюмну и его жену Майявати. Прадьюмна был очень красив, и все гадали, кто же он такой. Среди женщин была Рукмини-деви, столь же прекрасная, как и он, с огромными как лепестки лотоса глазами. Увидев Прадьюмну, она, естественно, вспомнила своего сына, и от избытка материнских чувств из её груди потекло молоко. «Кто этот прекрасный юноша? – недоумевала она. – Он так хорош собой, что с ним, кажется, не сравнится никто. Какая счастливица выносила и родила его? И кто эта молодая женщина, его спутница? Как они встретились? Глядя на него, я вспоминаю своего украденного сына и думаю, что если бы он был жив, то сейчас выглядел бы, как этот юноша».

Сердцем Рукмини чувствовала, что Прадьюмна и есть её пропавший сын. Не могла она не заметить и сходство юноши с Господом Кришной. Это сходство поражало её. Глядя на юношу, она ощутила сильный прилив нежности, её левая рука затрепетала, что считается хорошим знаком, и постепенно она прониклась уверенностью, что это и в самом деле её сын. Тут во дворце появился Господь Кришна вместе со Своим отцом и матерью, Васудевой и Девакой. Кришна, Верховная Личность Бога, понимал, что происходит, но молчал. Однако по воле Господа Шри Кришны там также появился великий мудрец Нарада и поведал историю Прадьюмны, как мальчик был украден прямо из колыбели, как он вырос и прибыл в Двараку вместе со своей женой Майявати, которая прежде была супругой Камы по имени Рати. Услышав о том, как исчез Прадьюмна и как он вырос, все были изумлены. Вернулся их сын, которого они считали мёртвым и уже не надеялись увидеть. Когда родственники поняли, что перед ними Прадьюмна, они приветствовали его с великой радостью. Все члены семьи: Деваки, Васудева, Господь Шри Кришна, Господь Баларама, Рукмини и другие – поочерёдно обнимали Прадьюмну и его жену Майявати. Когда весть о возвращении Прадьюмны разнеслась по Двараке, изумлённые горожане стали стекаться толпами, горя желанием увидеть его. «Считавшийся погибшим сын Кришны вернулся! – ликовали они. – Нет радости большей, чем эта!»

Шрила Шукадева Госвами объяснил, что сначала все знатные обитательницы дворца, которые приходились Прадьюмне матерями и мачехами, ошибочно приняли его за Кришну и смутились, охваченные любовным желанием, ведь Прадьюмна внешне очень походил на Кришну и кроме того был Камой, богом любви. Не удивительно, что матери Прадьюмны и другие женщины совершили такую ошибку. Из сказанного ясно, что обликом Прадьюмна так сильно напоминал отца, что даже собственная мать приняла его за Кришну.

Источник: https://audioveda.ru/audios/2812

Поэтому простите скок-сюда https://audioveda.ru/audios/2812

Один человек в Навадвипе ходил к Бабаджи Махараджу. Однажды он подумал: «Я хочу достичь Верховного Господа. Как мне достичь Бхагавана?» Он произнес это шепотом, это были мысли вслух. Бабаджи Махарадж ничего не сказал. Человек продолжал ходить к Бабаджи Махараджу. Однажды он все-таки обратился к Бабаджи.

– Что ты хочешь? – спросил его Бабаджи Махарадж

– Я хочу увидеть Бхагавана, – ответил тот.

Бабаджи Махарадж произнес лишь одно слово в ответ: «Плачь!»

Мы можем разными способами и со множеством цитат из шастр попытаться объяснить это, но что сказал Бабаджи Махарадж? – Плачь по Нему! Если вы сможете плакать по Нему, тогда вы сможете Его достичь. Если к Нему есть стремление, тогда Он прийдет. Мы повторяем Его имена, но не стремимся к Нему.

Мы повторяем имена Кришны – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – и Кришна является перед нами. Он говорит: «Пойдем со Мной!» А мы в ответ: «Нет, сейчас не могу. Мне прямо сейчас нужен миллион долларов чтобы спасти свой бизнес. У меня дети. Только что купил дом. Не могу сейчас». Тогда зачем ты меня звал? – спросит Кришна.

– Я звал, чтобы ты дал мне миллион долларов и избавил меня от проблем. Но пойти с тобой сейчас не могу.

Откуда идет наше повторение имени Кришны? Не от сердца. Мы повторяем «Харе Кришна», но если бы Кришна пришел, мы бы не пошли с Ним.

Один санньяси привел очень запоминающийся пример из жизни обычного домохозяина. В одном бенгальском городе жил человек, который работал в конторе. У него была жена и два ребенка. Младшему было всего несколько месяцев, а старшему семь лет.

Однажды муж сказал жене: «Сегодня мне нужно быть в конторе очень рано. Приготовь завтрак пораньше. Я уйду сразу после завтрака». Жена уложила младшего сына в кроватку и пошла на кухню. Но стоило ей уйти, как ребенок заплакал. Она подумала: «Как же мне готовить с ребенком на руках?» И она нашла выход. Она позвала старшего сына: «Сынок, иди сюда. Помнишь красивую красную игрушку в магазине напротив?»

– Да, помню.

– Сходи и купи ее. Только выбери такую, чтобы приятно звенела.

Мальчик купил красную погремушку и мама повесила ее над кроваткой малыша. Тот сразу же увлекся игрушкой и стал раскачивать ее забавляясь перезвоном. Так прошел час. Мама хлопотала на кухне. Все это время малыш не вспоминал о ней. Но тут он проголодался и сразу же вспомнил: «А где же мама?» Мамы не было. И тогда он заплакал, оповещая, что хочет есть и нужно к нему прийти. Он еще не говорил и плачем сообщал маме: «Иди ко мне, дай мне грудь! Хочу есть!» Но мама была занята. «Чуточку подождет», – решила она.

Немного поплакав малыш снова вернулся к своей игрушке – дзинь, дзинь, дзинь. Прошло время и голод напомнил о себе с новой силой. Есть хотелось все сильнее и сильнее, беспокойства малыша росли и росли. Он заплакал сильнее прежнего. Мама слышала его, но решила все-таки закончить готовить завтрак.

Наконец есть захотелось просто невыносимо. Малыш подумал: «Не нужны мне никакие игрушки!» Он думал только о своей маме. Он снова заплакал, все сильнее и сильнее, пока не начал вопить и брыкаться. Тогда мама поняла: «О! Пора к нему!» Она прибежала к нему взяла на руки и дала грудь.

Точно также, Верховный Господь дает нам игрушки – мужа или жену, детей, дом, радио, видео, компьютер. Кришна наблюдает за нами и думает: «Они увлечены игрушками. И мне спокойно. Я могу предаваться играм в своей трансцендентной обители. Им это не интересно. Они хотят игрушек. Вот, берите – компьютер, видео. Вот вам то, вот вам это».

Но когда в человеке пробуждается его истинная личность (атма), он чувствует потребность в нежной заботе Верховного Господа. Он взывает к Нему: «О Верховный Господь! Ничто в этом мире меня не радует. Всё временно. Все корыстны. Мне нет никого дороже Тебя. Где Ты? Я забыл о Тебе. Прошу, прийди! Я весь в огне! Молю, прийди!» Он плачет и зовет, но Кришна не приходит – «Я занят Своими играми», – говорит Он.

Спустя какое-то время человек снова обращается к семье и родственникам, и забывает о Кришне. Проходит время и человек снова плачет: «Где мой возлюбленный Верховный Господь?! Где Он?» Он плачет не переставая. Но Верховный Господь так и не приходит. Наконец человек громко взывает: «Не нужно мне ни дома, ничего! У меня ничего нет, только Ты! О дорогой Господь! Прийди! Прийди! Прийди!» Он рыдает и плачет, воздев руки. Тогда Кришна воскликнет: «О! Пора к нему!»

В сердце должно быть такое столкновение стихий, такое неодолимое стремление к Бхагавану.

Шрила Вамшидас Бабаджи Махарадж сказал лишь одно слово: «Плачь!» Но как много в этом слове. Когда мы общаемся с шуддха-бхактой, который плачет по Кришне, вечная природа нашей души пробуждается. У вас есть любовь к Богу. Любовь у вас в душе. Она есть, но скрыта внешней энергией Верховного Господа. Поэтому вы не расположены к Шри Кришне.

https://thelib.info/finansy/2083776-uhod-vamshi-dasa-babadzhi-maharadzha/

Итак, Харидас Тхакур жил в полном уединении в лесу. Это было тихое место, возле его пещеры росло деревце Туласи. Основным его занятием было повторение Святых Имен, что он и делал практически непрерывно. Он никого не оскорблял, никому не завидовал, не делал ничего такого, что нарушило бы его принципы. Но в материальном мире много корысти и зависти. Один помещик, Рамчандра Кхан, позавидовал Харидасу Тхакуру, потому что люди прославляли его. И он решил показать всем, что не такой уж он и святой, как все думают. План его был простой - Рамчандра Кхан подослал к нему проститутку, чтобы эта искусительница сломила твердость его веры в свои убеждения, и он нарушил свои обеты, и стало бы известно всем. Но не так-то просто оказалось ей это сделать. Проститутка пыталась соблазнить его в течение трех дней, но Харидас Тхакур смиренно говорил ей: «Я дал обет повторять три лакха Харинама каждый день. Когда я закончу, то исполню твое желание». Он просил ей сидеть рядом и ждать, пока он закончит читать свои круги. Таким образом, она сидела и слушала "Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе", она слушала это так долго, что сердце ее должно было очиститься...И по мере того, как она слушала эту звуковую вибрацию, к ней приходило всё больше понимания: "Что я здесь делаю? Это воистину святой человек, а я, падшая женщина, пришла намеренно соблазнить его..." Такова была ее первая реализация и осознание своего падшего состояния. Тогда проститутка поняла, что он маха-пуруша, и она бессильна совратить его.

Соприкоснувшись с неподдельной святостью и целеустремленностью Харидаса, сердце распутной женщины дрогнуло. Через три дня припав к лотосоподобным стопам Харидаса Тхакура, она искренне раскаялась: «Я погрязла в грехе, осквернившись вожделением многих мужчин. Ты же – величайший из преданных, занятых служением Шри Хари. Все порочные наклонности моего сердца разрушились от соприкосновения с величием твоей трансцендентной силы. Я молю тебя о благословении встать на путь следования стопам бхагават, подобных тебе. Будь милостив ко мне и направь меня на путь преданности!» Эти слова затронули великодушное сердце Харидаса. Он позабыл о греховном прошлом проститутки, оскверненной множеством соприкосновений с мужской похотью, и посчитал ее достойной принять маха-мантру, Святое Имя Господа Хари, тем самым, очистив от оскорблений и вызволив ее из глубокого колодца сладострастия.

Подобная милость присуща исключительно лишь сердцу вайшнава. Вся слава Харидасу Тхакуру! Да оценят люди всего мира величие твоего сострадания, твое беспрецедентное милосердие, разрушившее иллюзии распутной женщины, пришедшей отвлечь твой ум от служения Кришне.

Так, вдохновленная словами и деяниями этого чистого преданного, проститутка стала преданной.

Туласи-деви была девушкой-пастушкой на Голоке - в духовном мире. Она была близкой подругой Шримати
Радхарани - вечной супруги Господа Кришны.
Однажды Радхарани обнаружила, что Туласи без Ее разрешения встречается с Кришной, разозлилась и прокляла
Туласи принять рождение на Земле в виде человеческого существа.
Можно усомниться в духовном положении Шримати Радхарани, полагая, что на Неё повлияла материальная
зависть. Однако по ходу истории мы увидим, что за всеми этими событиями стоял план Кришны, который
заключался в том, чтобы принести благо людям материального мира, в том числе и людям Земли. Услышав это
проклятие, Туласи-деви настолько испугалась, что приняла прибежище у Господа Кришны. Кришна утешил Ее: «Не
беспокойся. Прими это человеческое тело и, совершая аскезы. Ты достигнешь Меня вновь».
По желанию Кришны Туласи родилась на этой планете как дочь царя Дхармараджи и его жены Мадхавати.
Поскольку ничто не могло сравниться с Ее красотой и качествами. Она была названа «Туласи», что означает
«несравненная». Туласи-деви отправилась в лес, чтобы подвергнуть себя суровым аскезам. Господь Брахма был
удовлетворен Ее аскезами и пожелал даровать ей какие-либо благословения.
Туласи рассказала Господу Брахме, что Она была гопи (девушкой-пастушкой) во Вриндаване, и что Она была
проклята Шримати Радхарани родиться человеком. Она сказала ему, что когда Она приняла прибежище Кришны,
Он уверил Ее в том, что с помощью Ее аскез Она сможет получить в мужья Его личное проявление Господа
Нарайану.
Туласи сказала: «Если мои аскезы удовлетворили тебя, пожалуйста, благослови меня на то, чтобы я смогла
получить Нарайану себе в мужья».
Господь Брахма сказал: «Мальчик-пастушок, которого зовут Судама, являющийся частичным проявлением
Кришны, был также проклят Радхарани. Он родился как демон Шанкхасура. Поскольку на Голоке Судама
привлекал Тебя, сейчас Ты можешь принять Шанкхасуру как своего мужа. Позже Ты получишь благословение
Нарайаны и освободишься. Ты станешь величайшей из всех цветков и самой дорогой Господу Нарайане. Ты в
высшей степени чиста, и поэтому Ты освободишь весь мир. Ни одно поклонение без Тебя не будет считаться
законченным». Затем Брахма дал ей «Радха-мантру», состоящую из 16 слогов и благословил Ее в том, то Она
станет так же удачлива, как Радхарани. Затем Туласи вышла замуж за демона Шанкхасуру. Шанкхасура завоевал
райские планеты и сверг полубогов с небес. Он получил благословение, что пока его жена будет верпа ему, никто не
сможет убить его. Полубоги приблизились к Господу Брахме и спросили у него совета о том, как они могут одолеть
Шанкхасуру. Затем Господь Брахма отправился к Господу Шиве, и Господь Шива пошел к Господу Вишну на
Ваикунтху.
Господь Вишну заверил полубогов, сказав: «Не бойтесь. Я исполню желание Туласи получить Меня. Для этого Я
приму форму Шанкхасуры. Когда Туласи станет неверной своему мужу, тогда Вы сможете убить Шанкхасуру».
Господь Нарайана принял форму Шанкхасуры и таким образом выполнил желание Шримати Туласи-деви.
Немедленно полубоги убили демона Шанкхасуру. Когда Туласи услышала о том, что Ее мужа убили. Она осознала,
что кто-то другой, должно быть, пришел к Ней в форме Ее мужа и вступил с Ней в связь. Осознав, что это,
вероятно, был Господь Нарайана, Она прокляла Его стать камнем. Однако Господь Нарайана благословил Ее: «Ты
можешь оставить свое нынешнее тело и стать Мне такой же дорогой, как Лакшми» (Супругой Господа Нарайаны
является Лакшми). «Пусть твое тело станет рекой Гандхаки, а твои волосы станут деревом Туласи».
Вот почему Господь Нарайана обитает в реке Гандхаки в форме камней Шалаграм-шила. Таким образом.
Господь Нарайана вечно связан с Туласи-деви как в Ее форме реки Гандхаки, так и в виде священного дерева
Туласи. Демон Шанкхасура (который был на самом деле мальчиком- пастушком Судамой) стал раковиной
------
http://hari-katha.org

В сказке важна нить, которая подводить к идее торжества добрых дел, жертвования, служения другим.