Харе Кришна, Cat2.
В ведических сказках есть нить, та нить которую надо ещё найти по кусочкам в произведениях современных писателей. Символ Индии -- много таких нитей ведущих в одну точку.

Саубхари Риши предавался аскезе, погруженный в воды реки Ямуны. Однажды он увидел пару рыб, занятых брачными играми. Глядя на них, он почувствовал, как в нем пробуждается жажда плотских удовольствий. Гонимый этой жаждой, он отправился к царю Мандхате, чтобы просить себе в жены одну из его дочерей. В ответ на просьбу Саубхари царь сказал: «О брахман, каждая из моих дочерей должна сама выбрать себе мужа».

Саубхари Муни подумал: Я стар и немощен. Мои волосы поседели, кожа одрябла, а голова постоянно трясется. Кроме того, я — йог, а йоги не нравятся женщинам. Раз царь отверг меня, я преображу свое тело и стану желанным даже для небесных дев, не говоря уже о дочерях земного царя.

После того как Саубхари Муни преобразился в молодого и красивого юношу, царский посланник отвел его в роскошные внутренние покои, где жили царевны. Увидев прекрасного Саубхари, все пятьдесят царевен захотели выйти замуж за него одного.

Царевны были так очарованы Саубхари Муни, что, забыв о том, что приходились друг другу сестрами, стали ссориться и спорить, говоря одна другой: «Он подходит мне, и не годится тебе». Так между сестрами разгорелась нешуточная ссора.

Поскольку Саубхари Муни в совершенстве владел искусством произнесения мантр и долгое время предавался аскезе, он обрел все мыслимые блага: богатый дом, одежды, украшения, нарядных служанок и слуг, парки с чистыми прудами и сады. В садах росли благоуханные цветы, щебетали птицы, жужжали пчелы и пели лучшие певцы. Дом Саубхари Муни был обставлен дорогими ложами и сиденьями, в нем были купальни, много украшений, воздух в нем был напоен запахом сандалового масла, цветочных гирлянд и изысканных яств. Так, окруженный роскошью, Муни жил в этом доме со своими многочисленными женами.
Читать далее

Океан - источник воды, которая наполняет реки. Испарения
океанской воды образуют тучи, и тогда та же самая вода выпадает
в виде дождей на землю, а затем через реки возвращается в океан.
И Кришна, и Баларама - Верховная Личность Бога, поэтому Они
источник всего знания. Но, выступая в роли обычных людей, Они
на собственном примере показали, что знание необходимо полу-
чить из достоверного источника. Поэтому Они согласились прой-
ти обучение у духовного наставника.

Один раз прослушав Своего учителя, Кришна и Баларама тут
же усваивали любые искусства и науки. За шестьдесят четыре дня
Они изучили все, что необходимо знать человеку. Днем Они слу-
шали урок по одному из предметов, и уже к вечеру в совершенстве
усваивали этот предмет.

Прежде всего Они научились петь, слагать песни и узнавать звуки
различной высоты. Они изучили благотворные и неблаготворные
размеры и акценты, научились воспроизводить голосом различные
ритмы и мелодии, сопровождая пение игрой на барабанах, и танце-
вать под музыку. Они научились писать драмы, овладели приемами
изобразительного искусства, начиная с незатейливой деревенской
живописи и кончая совершенными миниатюрами. Научились Они
и тому, как украшать лицо тилаком, нанося мелкие точки на лоб
и щеки. Затем Они научились выводить узоры на полу рисовой му-
кой; такие узоры часто делаются при проведении различных бла-
готворных обрядов в домах и храмах. Они научились делать ложе
из цветов и раскрашивать одежды, а также различные части тела.
Они научились делать украшения из драгоценных камней и играть
на горшках с водой. Горшки наполняются водой до определенно-
го уровня, так что, если ударить по одному из них, раздается звук
определенной высоты, а если ударять по нескольким горшкам сра-
зу, звуки сливаются в красивую мелодию. Они научились брызгать-
ся водой, купаясь вместе с друзьями в реках и озерах. Они также
овладели искусством создавать украшения из цветов. Даже сейчас
в летнюю пору храмы Вриндавана всегда украшают цветами. Такие
украшения называются пхулла-бади. Помост, трон, стены и пото-
лок - все богато украшается цветами, а в центре устанавливается
благоухающий фонтан, также сделанный из цветов. Люди, изму-
ченные летней жарой, наслаждаются прохладой и свежестью, ко-
торые создают эти украшения.

Кришна и Баларама также научились делать различные причес-
ки и украшать голову шлемом. Научились воздвигать театральные
подмостки, одевать актеров в театральные костюмы и украшать их
серьгами из цветов, а также разбрызгивать воду, смешанную с сан-
даловой пастой, чтобы создать приятное благоухание. Обучались
Они и всякого рода магическим трюкам. Есть такое магическое
искусство баху-рупи, позволяющее одеваться так, чтобы даже твои
друзья не могли тебя узнать. Кришна и Баларама изучили также
многочисленные способы приготовления сиропов и напитков, ко-
торые различаются по вкусу и опьяняющему действию и готовят-
ся по разным поводам. Они научились шить и вышивать, а также
управлять марионетками. Они умели натягивать струны на музы-
кальные инструменты: вину, ситар, эсараджу и танбуру, чтобы они
издавали мелодичные звуки. Затем Они научились придумывать
и отгадывать загадки и освоили метод, благодаря которому даже
самый неспособный ученик может очень быстро выучить алфавит
и научиться читать. Они научились ставить драмы, а также решать
кроссворды, заполняя пустые клетки буквами и составляя слова.

Они обучились также пиктографическому письму. Такое пись-
мо до сих пор используется в некоторых странах мира. Содержа-
ние в нем передается с помощью рисунков: так, для того чтобы
сообщить, что человек идет домой, рисуют человека и дом. Криш-
на и Баларама также изучили архитектурное искусство - искусст-
во возведения жилых домов. Они научились распознавать драго-
ценные камни по их цвету и блеску, а затем овладели искусством
оправлять камни в золото и серебро, чтобы сделать их еще кра-
сивее. Они узнали, как находить в земле различные минералы. Те-
перь этим занимается особая отрасль науки, но в те времена таким
знанием обладали даже обычные люди. Кришна и Баларама также
изучили целебные свойства растений и трав и научились скрещи-
вать деревья и другие растения, чтобы получать различные плоды.
Они научились тренировать и стравливать боевых баранов и пету-
хов, узнали, как научить попугаев разговаривать и отвечать на во-
просы людей.

Они также изучали прикладную психологию - науку о том, как
воздействовать на чужой ум, чтобы заставить другого человека ис-
полнять твои желания. Иногда это называют гипнозом. Они нау-
чились мыть волосы, окрашивать их в различные цвета и завивать
разными способами. Они могли сказать, что написано в какой-ни-
будь книге, даже не заглядывая в нее, и могли угадать, что спрята-
но у кого-нибудь в кулаке. Порой дети подражают этому искусству,
хотя и не всегда удачно. Зажав что-нибудь в кулаке, один ребенок
спрашивает другого: "Что у меня в руке?", - и тот что-нибудь от-
вечает, но, как правило, неверно. Однако есть особое искусство,
позволяющее точно определить, что именно находится в кулаке.

Кришна и Баларама изучили языки различных стран. И не толь-
ко человеческие языки - Кришна мог разговаривать даже с живот-
ными и птицами. Свидетельство тому можно найти в вайшнавской
литературе - в трудах Госвами. Затем Кришна и Баларама научи-
лись делать колесницы и воздушные корабли из цветов. В "Рама-
яне" рассказывается о том, как Рамачандра, одержав победу над
Раваной, перелетел из Ланки в Бхарата-варшу на воздушном кораб-
ле, сделанном из цветов. Такие корабли назывались пушпа-ратха.
Затем Кришна и Баларама научились предсказывать события по
знакам и приметам. В книге под названием "Кханара-вачана" опи-
сываются различные приметы и знамения. Так, если по пути вам
встретился человек с полным ведром воды - это хорошая приме-
та, а если с пустым - плохая. Если вы увидели, как доят корову,
рядом с которой стоит теленок, - это хорошая примета. Знание
примет и знаков позволяет предсказывать события, и Кришна и Ба-
ларама в совершенстве овладели этим искусством. Они также на-
учились составлять матрики. Матрика - это магический квадрат
с тремя цифрами в каждой строке. Сумма цифр по каждой строке,
по каждому столбцу и по диагонали в таком квадрате равна девя-
ти. Матрики бывают различных видов и предназначены для раз-
ных целей.

Кришна и Баларама изучили огранку драгоценных камней, осо-
бенно алмазов. Они также научились задавать вопросы и отвечать
на них, мгновенно слагая в уме стихи. Они усвоили науку о сое-
динениях различных веществ и их перемещениях, научились опре-
делять психическое состояние людей, а также удовлетворять Свои
желания. Желания, как правило, трудно осуществить, но, если че-
ловек желает чего-либо недостижимого или безрассудного, это же-
лание можно удовлетворить, подавив его, что само по себе искусст-
во. С помощью этого искусства можно подавлять половое желание,
которое возникает даже у брахмачари. С помощью этого же искус-
ства можно превратить врага в друга или перенести воздействие
или свойства одного предмета на другие.

Господь Кришна и Баларама, вместилище всего знания, в совер-
шенстве овладели всеми перечисленными выше искусствами и на-
уками. Затем, желая отблагодарить Своего учителя, Они сказа-
ли, что могут исполнить любое его желание. Дар, который ученик
предлагает своему учителю или духовному наставнику, называет-
ся гуру-дакшина. Ученик должен вознаградить учителя за все по-
лученные им знания, материальные или духовные. Когда Кришна
и Баларама вызвались отблагодарить Своего учителя, Сандипани
Муни решил, что должен попросить Их о чем-нибудь необычном,
чего не может сделать простой ученик. Он посоветовался об этом
со своей женой. И он, и его жена видели, что Кришна и Балара-
ма обладают сверхчеловеческими способностями, и понимали, что
каждый из Них - Верховная Личность Бога. Тогда они решили
попросить Кришну и Балараму вернуть им сына, который утонул
в океане недалеко от Прабхаса-кшетры.

читать полностью

некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе.

вдруг я подумал, что в этой притче священнослужитель и левит испытали сострадание к потерпевшему -- и, как следствие их близости к Богу, Господь послал далее третьесортного самаритянина. Самаритянин способный на жалость(не путать с состраданием) оказал материальную поддержку человеку.

Поразмыслить: ощутимая материальная поддержка ниже ощутимой духовной, а человек этот может помер бы и душа в рай отлетела.

Некогда Господь Шива своим гневом обратил в пепел бога любви Каму. Впоследствии тот же Кама – полубог с райских планет, который искусно разжигает в живых существах вожделение, является частичным воплощением Господа Васудевы – родился у Рукмини и Кришны. Неотъемлемые части Верховной Личности Бога, Кришны, делятся на множество категорий, четвёрка экспансий Кришны: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха – относятся к Вишну-татве. Хотя Каму – бога любви, родившегося у Рукмини, назвали Прадьюмной, это не тот Прадьюмна, который относится к Вишну-татве. Он принадлежит к джива-таттве, но отличается особым могуществом даже среди полубогов, поскольку является частичным воплощением всесильного Прадьюмны. Так утверждают Госвами. Поэтому, когда Кама был испепелён разгневанным Господом Шивой, он погрузился в тело Васудевы, а затем Сам Кришна зачал Каму, чтобы тот вновь обрёл тело. Так бог любви стал сыном Кришны и Рукмини, прославившимся под именем Прадьюмна. Поскольку он был зачат Самим Господом Кришной, то унаследовал многие Его черты.

От руки Прадьюмны суждено было погибнуть демону по имени Шамбара. Шамбара знал об уготованной ему участи и, как только услышал о рождении Прадьюмны, принял женский облик и похитил младенца из колыбели, когда ему не было и десяти дней отроду. Похитив ребёнка, демон бросил его в море. Но не даром говорят: «Нельзя убить того, кого защищает Кришна, и нельзя спасти того, кого Кришна обрёк на смерть». Когда Прадьюмна оказался в море, его тут же проглотила огромная рыба. Рыба эта затем попала в сети рыбака, а тот продал её демону Шамбаре. На кухне демона работала служанка, которую звали Майявати. Прежде она была женой Камы, её звали Рати. Рыбу, купленную для Шамбары, передали повару, чтобы он приготовил из неё какое-нибудь яство. Демоны и ракшасы едят мясо, рыбу и прочую невегетарианскую пищу. Равана, Камса и Хираньякашипу, хотя и родились в семьях брахманов и кшатриев, были демонами и ели всё подряд, в том числе мясо и рыбу. В Индии до сих пор тех, кто ест мясо и рыбу, называют демонами и ракшасами. Разрезав рыбу, повар нашёл в её брюхе чудесного младенца, которого тут же передал на попечение Майявати, своей помощницы на кухне. Женщина не могла понять, каким образом такой славный мальчик оказался в брюхе рыбы. Но тут появился великий мудрец Нарада и поведал ей о рождении Прадьюмны, о том, как Шамбара похитил его и бросил в море.

Так он всё объяснил Майявати. Майявати помнила, что прежде она была женой Камы по имени Рати. С тех пор как Господь Шива испепелил своим гневом Каму, она не переставала надеяться, что муж вернётся к ней в другом материальном теле. Майявати готовила на кухне рис и бобы, но когда на руках у неё оказался чудесный младенец и она узнала, что это её муж Камадева, она с большой любовью стала ежедневно купать его и всячески о нём заботиться. Ребёнок рос с непостижимой быстротой и очень скоро превратился в красивого юношу. Его глаза походили на лепестки лотоса, у него были изящные длинные руки, и любая женщина, которой доводилось его видеть, тут же пленялась его красотой. Майявати знала, что этот прекрасный юноша – её бывший муж Кама, теперь родившийся Прадьюмной. Постепенно она поддалась его очарованию и воспылала к нему страстью. Однажды, глядя на юношу с пленительной улыбкой, она выразила желание соединиться с ним. «Ты растила меня как мать, – изумился Прадьюмна, – а теперь проявляешь ко мне вожделение. Чем объяснить такую перемену?» На это Рати ответила: «О мой господин, ты сын Самого Кришны. Не прошло и десяти дней после твоего рождения, как демон Шамбара похитил тебя и бросил в море, где тебя проглотила рыба. В итоге ты оказался на моём попечении.

Однако раньше ты был Камой, а я твоей женой. Так что моё влечение к тебе вполне объяснимо. Шамбара хотел тебя погубить, и он владеет разными колдовскими чарами. Поэтому, прежде чем он снова станет покушаться на твою жизнь, как можно скорее убей его своей божественной силой. С тех пор как Шамбара украл тебя, твоя мать Рукмини-деви горюет, точно птица курари, лишившаяся птенцов. Она очень любит тебя и после твоего похищения живёт в неутешном горе, тоскуя, как тоскует корова, потерявшая телёнка». Майявати сама умела пользоваться колдовскими чарами. Все эти чары, которые называют майей, можно одолеть с помощью мистической силы, называемой маха-майей. Майявати владела мистической силой маха-майи и передала её Прадьюмне, чтобы он победил демона Шамбару с его колдовскими чарами. Получив от жены эту особую силу, Прадьюмна тотчас отправился к Шамбаре и вызвал его на поединок. Чтобы разгневать демона и склонить его к поединку, Прадьюмна умышленно наговорил ему много обидных слов. Демон был так оскорблён, что разъярился подобно змее, на которую наступили. Змея не выносит, когда на неё наступает какой-то зверь или человек, она тут же кусает обидчика. Слова Прадьюмны были для Шамбары обидными, как пинок.

Схватив палицу, он ринулся на Прадьюмну. Испустив громоподобный рык, демон в великом гневе принялся бить Прадьюмну палицей, словно молния, бьющая в скалу. Прадьюмна отбивал все его удары своей палицей и в конце концов сам с огромной силой ударил Шамбару. Так между Шамбарасурой и Прадьюмной завязалась жестокая схватка. С помощью своих мистических сил Шамбарасура мог подниматься в небо и нападать с высоты. Многие из таких колдовских приёмов он перенял у демона по имени Майя. Шамбарасура взвился высоко в небо и стал метать в Прадьюмну разные виды атомного оружия. Для борьбы с колдовскими чарами Шамбарасуры Прадьюмна призвал на помощь мистическую силу маха-видью, которая отличается от мистических сил, относящихся к чёрной магии. Маха-видья – это магия в гуне благости. Понимая, насколько грозен его враг, Шамбара прибегал к разным колдовским силам, которые применяют гухьяки, гандхарвы, пишачи, змеи и ракшасы, но Прадьюмна, пользуясь могуществом маха-видьи, с успехом отражал колдовские чары врага. Окончательно сокрушив Шамбарасуру, он обнажил свой острый меч и тут же отсёк демону голову, увенчанную шлемом и украшенную драгоценностями. Когда он убил демона, полубоги с высших планет осыпали Прадьюмну цветами.

Жена Прадьюмны, Майявати, могла путешествовать в небе, и они достигли Двараки, стольного града его отца, по воздуху. Подлетев к дворцу Господа Кришны, они спустились, подобно тому как спускается блистающая молнией туча. Во внутренних помещениях дворца (антах-пури) Прадьюмна и Майявати увидели множество прекрасных женщин и приземлились среди них. У Прадьюмны, облачённого в жёлтые одежды и увешанного драгоценностями, были красивые длинные руки, вьющиеся волосы и дивные красноватые глаза. Увидев его улыбающееся лицо, женщины сначала подумали, что это Кришна. Смущённые внезапным появлением Кришны, они попрятались в разных уголках дворца. Но вскоре они заметили, что между Прадьюмной и Кришной всё же есть некоторые различия. Побуждаемые любопытством, они вернулись и стали разглядывать Прадьюмну и его жену Майявати. Прадьюмна был очень красив, и все гадали, кто же он такой. Среди женщин была Рукмини-деви, столь же прекрасная, как и он, с огромными как лепестки лотоса глазами. Увидев Прадьюмну, она, естественно, вспомнила своего сына, и от избытка материнских чувств из её груди потекло молоко. «Кто этот прекрасный юноша? – недоумевала она. – Он так хорош собой, что с ним, кажется, не сравнится никто. Какая счастливица выносила и родила его? И кто эта молодая женщина, его спутница? Как они встретились? Глядя на него, я вспоминаю своего украденного сына и думаю, что если бы он был жив, то сейчас выглядел бы, как этот юноша».

Сердцем Рукмини чувствовала, что Прадьюмна и есть её пропавший сын. Не могла она не заметить и сходство юноши с Господом Кришной. Это сходство поражало её. Глядя на юношу, она ощутила сильный прилив нежности, её левая рука затрепетала, что считается хорошим знаком, и постепенно она прониклась уверенностью, что это и в самом деле её сын. Тут во дворце появился Господь Кришна вместе со Своим отцом и матерью, Васудевой и Девакой. Кришна, Верховная Личность Бога, понимал, что происходит, но молчал. Однако по воле Господа Шри Кришны там также появился великий мудрец Нарада и поведал историю Прадьюмны, как мальчик был украден прямо из колыбели, как он вырос и прибыл в Двараку вместе со своей женой Майявати, которая прежде была супругой Камы по имени Рати. Услышав о том, как исчез Прадьюмна и как он вырос, все были изумлены. Вернулся их сын, которого они считали мёртвым и уже не надеялись увидеть. Когда родственники поняли, что перед ними Прадьюмна, они приветствовали его с великой радостью. Все члены семьи: Деваки, Васудева, Господь Шри Кришна, Господь Баларама, Рукмини и другие – поочерёдно обнимали Прадьюмну и его жену Майявати. Когда весть о возвращении Прадьюмны разнеслась по Двараке, изумлённые горожане стали стекаться толпами, горя желанием увидеть его. «Считавшийся погибшим сын Кришны вернулся! – ликовали они. – Нет радости большей, чем эта!»

Шрила Шукадева Госвами объяснил, что сначала все знатные обитательницы дворца, которые приходились Прадьюмне матерями и мачехами, ошибочно приняли его за Кришну и смутились, охваченные любовным желанием, ведь Прадьюмна внешне очень походил на Кришну и кроме того был Камой, богом любви. Не удивительно, что матери Прадьюмны и другие женщины совершили такую ошибку. Из сказанного ясно, что обликом Прадьюмна так сильно напоминал отца, что даже собственная мать приняла его за Кришну.

Источник: https://audioveda.ru/audios/2812

Поэтому простите скок-сюда https://audioveda.ru/audios/2812

Один человек в Навадвипе ходил к Бабаджи Махараджу. Однажды он подумал: «Я хочу достичь Верховного Господа. Как мне достичь Бхагавана?» Он произнес это шепотом, это были мысли вслух. Бабаджи Махарадж ничего не сказал. Человек продолжал ходить к Бабаджи Махараджу. Однажды он все-таки обратился к Бабаджи.

– Что ты хочешь? – спросил его Бабаджи Махарадж

– Я хочу увидеть Бхагавана, – ответил тот.

Бабаджи Махарадж произнес лишь одно слово в ответ: «Плачь!»

Мы можем разными способами и со множеством цитат из шастр попытаться объяснить это, но что сказал Бабаджи Махарадж? – Плачь по Нему! Если вы сможете плакать по Нему, тогда вы сможете Его достичь. Если к Нему есть стремление, тогда Он прийдет. Мы повторяем Его имена, но не стремимся к Нему.

Мы повторяем имена Кришны – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – и Кришна является перед нами. Он говорит: «Пойдем со Мной!» А мы в ответ: «Нет, сейчас не могу. Мне прямо сейчас нужен миллион долларов чтобы спасти свой бизнес. У меня дети. Только что купил дом. Не могу сейчас». Тогда зачем ты меня звал? – спросит Кришна.

– Я звал, чтобы ты дал мне миллион долларов и избавил меня от проблем. Но пойти с тобой сейчас не могу.

Откуда идет наше повторение имени Кришны? Не от сердца. Мы повторяем «Харе Кришна», но если бы Кришна пришел, мы бы не пошли с Ним.

Один санньяси привел очень запоминающийся пример из жизни обычного домохозяина. В одном бенгальском городе жил человек, который работал в конторе. У него была жена и два ребенка. Младшему было всего несколько месяцев, а старшему семь лет.

Однажды муж сказал жене: «Сегодня мне нужно быть в конторе очень рано. Приготовь завтрак пораньше. Я уйду сразу после завтрака». Жена уложила младшего сына в кроватку и пошла на кухню. Но стоило ей уйти, как ребенок заплакал. Она подумала: «Как же мне готовить с ребенком на руках?» И она нашла выход. Она позвала старшего сына: «Сынок, иди сюда. Помнишь красивую красную игрушку в магазине напротив?»

– Да, помню.

– Сходи и купи ее. Только выбери такую, чтобы приятно звенела.

Мальчик купил красную погремушку и мама повесила ее над кроваткой малыша. Тот сразу же увлекся игрушкой и стал раскачивать ее забавляясь перезвоном. Так прошел час. Мама хлопотала на кухне. Все это время малыш не вспоминал о ней. Но тут он проголодался и сразу же вспомнил: «А где же мама?» Мамы не было. И тогда он заплакал, оповещая, что хочет есть и нужно к нему прийти. Он еще не говорил и плачем сообщал маме: «Иди ко мне, дай мне грудь! Хочу есть!» Но мама была занята. «Чуточку подождет», – решила она.

Немного поплакав малыш снова вернулся к своей игрушке – дзинь, дзинь, дзинь. Прошло время и голод напомнил о себе с новой силой. Есть хотелось все сильнее и сильнее, беспокойства малыша росли и росли. Он заплакал сильнее прежнего. Мама слышала его, но решила все-таки закончить готовить завтрак.

Наконец есть захотелось просто невыносимо. Малыш подумал: «Не нужны мне никакие игрушки!» Он думал только о своей маме. Он снова заплакал, все сильнее и сильнее, пока не начал вопить и брыкаться. Тогда мама поняла: «О! Пора к нему!» Она прибежала к нему взяла на руки и дала грудь.

Точно также, Верховный Господь дает нам игрушки – мужа или жену, детей, дом, радио, видео, компьютер. Кришна наблюдает за нами и думает: «Они увлечены игрушками. И мне спокойно. Я могу предаваться играм в своей трансцендентной обители. Им это не интересно. Они хотят игрушек. Вот, берите – компьютер, видео. Вот вам то, вот вам это».

Но когда в человеке пробуждается его истинная личность (атма), он чувствует потребность в нежной заботе Верховного Господа. Он взывает к Нему: «О Верховный Господь! Ничто в этом мире меня не радует. Всё временно. Все корыстны. Мне нет никого дороже Тебя. Где Ты? Я забыл о Тебе. Прошу, прийди! Я весь в огне! Молю, прийди!» Он плачет и зовет, но Кришна не приходит – «Я занят Своими играми», – говорит Он.

Спустя какое-то время человек снова обращается к семье и родственникам, и забывает о Кришне. Проходит время и человек снова плачет: «Где мой возлюбленный Верховный Господь?! Где Он?» Он плачет не переставая. Но Верховный Господь так и не приходит. Наконец человек громко взывает: «Не нужно мне ни дома, ничего! У меня ничего нет, только Ты! О дорогой Господь! Прийди! Прийди! Прийди!» Он рыдает и плачет, воздев руки. Тогда Кришна воскликнет: «О! Пора к нему!»

В сердце должно быть такое столкновение стихий, такое неодолимое стремление к Бхагавану.

Шрила Вамшидас Бабаджи Махарадж сказал лишь одно слово: «Плачь!» Но как много в этом слове. Когда мы общаемся с шуддха-бхактой, который плачет по Кришне, вечная природа нашей души пробуждается. У вас есть любовь к Богу. Любовь у вас в душе. Она есть, но скрыта внешней энергией Верховного Господа. Поэтому вы не расположены к Шри Кришне.

https://thelib.info/finansy/2083776-uhod-vamshi-dasa-babadzhi-maharadzha/

Итак, Харидас Тхакур жил в полном уединении в лесу. Это было тихое место, возле его пещеры росло деревце Туласи. Основным его занятием было повторение Святых Имен, что он и делал практически непрерывно. Он никого не оскорблял, никому не завидовал, не делал ничего такого, что нарушило бы его принципы. Но в материальном мире много корысти и зависти. Один помещик, Рамчандра Кхан, позавидовал Харидасу Тхакуру, потому что люди прославляли его. И он решил показать всем, что не такой уж он и святой, как все думают. План его был простой - Рамчандра Кхан подослал к нему проститутку, чтобы эта искусительница сломила твердость его веры в свои убеждения, и он нарушил свои обеты, и стало бы известно всем. Но не так-то просто оказалось ей это сделать. Проститутка пыталась соблазнить его в течение трех дней, но Харидас Тхакур смиренно говорил ей: «Я дал обет повторять три лакха Харинама каждый день. Когда я закончу, то исполню твое желание». Он просил ей сидеть рядом и ждать, пока он закончит читать свои круги. Таким образом, она сидела и слушала "Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе", она слушала это так долго, что сердце ее должно было очиститься...И по мере того, как она слушала эту звуковую вибрацию, к ней приходило всё больше понимания: "Что я здесь делаю? Это воистину святой человек, а я, падшая женщина, пришла намеренно соблазнить его..." Такова была ее первая реализация и осознание своего падшего состояния. Тогда проститутка поняла, что он маха-пуруша, и она бессильна совратить его.

Соприкоснувшись с неподдельной святостью и целеустремленностью Харидаса, сердце распутной женщины дрогнуло. Через три дня припав к лотосоподобным стопам Харидаса Тхакура, она искренне раскаялась: «Я погрязла в грехе, осквернившись вожделением многих мужчин. Ты же – величайший из преданных, занятых служением Шри Хари. Все порочные наклонности моего сердца разрушились от соприкосновения с величием твоей трансцендентной силы. Я молю тебя о благословении встать на путь следования стопам бхагават, подобных тебе. Будь милостив ко мне и направь меня на путь преданности!» Эти слова затронули великодушное сердце Харидаса. Он позабыл о греховном прошлом проститутки, оскверненной множеством соприкосновений с мужской похотью, и посчитал ее достойной принять маха-мантру, Святое Имя Господа Хари, тем самым, очистив от оскорблений и вызволив ее из глубокого колодца сладострастия.

Подобная милость присуща исключительно лишь сердцу вайшнава. Вся слава Харидасу Тхакуру! Да оценят люди всего мира величие твоего сострадания, твое беспрецедентное милосердие, разрушившее иллюзии распутной женщины, пришедшей отвлечь твой ум от служения Кришне.

Так, вдохновленная словами и деяниями этого чистого преданного, проститутка стала преданной.

Туласи-деви была девушкой-пастушкой на Голоке - в духовном мире. Она была близкой подругой Шримати
Радхарани - вечной супруги Господа Кришны.
Однажды Радхарани обнаружила, что Туласи без Ее разрешения встречается с Кришной, разозлилась и прокляла
Туласи принять рождение на Земле в виде человеческого существа.
Можно усомниться в духовном положении Шримати Радхарани, полагая, что на Неё повлияла материальная
зависть. Однако по ходу истории мы увидим, что за всеми этими событиями стоял план Кришны, который
заключался в том, чтобы принести благо людям материального мира, в том числе и людям Земли. Услышав это
проклятие, Туласи-деви настолько испугалась, что приняла прибежище у Господа Кришны. Кришна утешил Ее: «Не
беспокойся. Прими это человеческое тело и, совершая аскезы. Ты достигнешь Меня вновь».
По желанию Кришны Туласи родилась на этой планете как дочь царя Дхармараджи и его жены Мадхавати.
Поскольку ничто не могло сравниться с Ее красотой и качествами. Она была названа «Туласи», что означает
«несравненная». Туласи-деви отправилась в лес, чтобы подвергнуть себя суровым аскезам. Господь Брахма был
удовлетворен Ее аскезами и пожелал даровать ей какие-либо благословения.
Туласи рассказала Господу Брахме, что Она была гопи (девушкой-пастушкой) во Вриндаване, и что Она была
проклята Шримати Радхарани родиться человеком. Она сказала ему, что когда Она приняла прибежище Кришны,
Он уверил Ее в том, что с помощью Ее аскез Она сможет получить в мужья Его личное проявление Господа
Нарайану.
Туласи сказала: «Если мои аскезы удовлетворили тебя, пожалуйста, благослови меня на то, чтобы я смогла
получить Нарайану себе в мужья».
Господь Брахма сказал: «Мальчик-пастушок, которого зовут Судама, являющийся частичным проявлением
Кришны, был также проклят Радхарани. Он родился как демон Шанкхасура. Поскольку на Голоке Судама
привлекал Тебя, сейчас Ты можешь принять Шанкхасуру как своего мужа. Позже Ты получишь благословение
Нарайаны и освободишься. Ты станешь величайшей из всех цветков и самой дорогой Господу Нарайане. Ты в
высшей степени чиста, и поэтому Ты освободишь весь мир. Ни одно поклонение без Тебя не будет считаться
законченным». Затем Брахма дал ей «Радха-мантру», состоящую из 16 слогов и благословил Ее в том, то Она
станет так же удачлива, как Радхарани. Затем Туласи вышла замуж за демона Шанкхасуру. Шанкхасура завоевал
райские планеты и сверг полубогов с небес. Он получил благословение, что пока его жена будет верпа ему, никто не
сможет убить его. Полубоги приблизились к Господу Брахме и спросили у него совета о том, как они могут одолеть
Шанкхасуру. Затем Господь Брахма отправился к Господу Шиве, и Господь Шива пошел к Господу Вишну на
Ваикунтху.
Господь Вишну заверил полубогов, сказав: «Не бойтесь. Я исполню желание Туласи получить Меня. Для этого Я
приму форму Шанкхасуры. Когда Туласи станет неверной своему мужу, тогда Вы сможете убить Шанкхасуру».
Господь Нарайана принял форму Шанкхасуры и таким образом выполнил желание Шримати Туласи-деви.
Немедленно полубоги убили демона Шанкхасуру. Когда Туласи услышала о том, что Ее мужа убили. Она осознала,
что кто-то другой, должно быть, пришел к Ней в форме Ее мужа и вступил с Ней в связь. Осознав, что это,
вероятно, был Господь Нарайана, Она прокляла Его стать камнем. Однако Господь Нарайана благословил Ее: «Ты
можешь оставить свое нынешнее тело и стать Мне такой же дорогой, как Лакшми» (Супругой Господа Нарайаны
является Лакшми). «Пусть твое тело станет рекой Гандхаки, а твои волосы станут деревом Туласи».
Вот почему Господь Нарайана обитает в реке Гандхаки в форме камней Шалаграм-шила. Таким образом.
Господь Нарайана вечно связан с Туласи-деви как в Ее форме реки Гандхаки, так и в виде священного дерева
Туласи. Демон Шанкхасура (который был на самом деле мальчиком- пастушком Судамой) стал раковиной
------
http://hari-katha.org

В сказке важна нить, которая подводить к идее торжества добрых дел, жертвования, служения другим.